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LIBROS RECOMENDADOS DE MICHEL FOUCAULT
Uno de los cursos fundamentales de la última época de Foucault sobre un tema que a todos incumbe: las consecuencias éticas y sociales de decir la verdad en público.Durante años hemos leído, como si fueran la transcripción fiel de su palabra, las conocidas conferencias pronunciadas por Michel Foucault en 1983 en la Universidad de California en Berkeley. Pero se trataba sólo de piezas parciales, de resúmenes. La presente edición incluye, por primera vez en versión completa, esa serie de conferencias, que constituyen en realidad un seminario sobre el concepto de parresia, término griego que significa decirlo todo, y sus relaciones con la verdad y el coraje. A este corpus se suma una extensa conferencia pronunciada en Grenoble en 1982, inédita en español.¿Cuál es el sentido, exactamente, de decirlo todo? ¿Equivale a hablar de cualquier cosa, sin moderación y sin freno, sin hacer una selección? Interrogando textos de la Antigüedad griega y latina, Foucault traza los usos y los contextos históricos de una práctica discursiva que se apoya en el derecho y la libertad de expresar una verdad, aun a riesgo de generar ira, rechazo o represalias. Así, dentro de un programa de historia del pensamiento ya madurado en sus estudios sobre sexualidad, locura y castigo, señala el peso ético y político de la parresia, en la medida en que está en las antípodas de la adulación o la demagogia y pone en juego la valentía de quien, para bien de su comunidad, se atreve a enunciar públicamente verdades que pueden resultar desagradables.También, con gran claridad expositiva, resalta la valentía del sujeto que puede aceptar una palabra exterior franca y sin concesiones sobre su propia conducta. Eslabón decisivo para entender en toda su dimensión el aporte conceptual del último Foucault, un Foucault preocupado por el cuidado y el gobierno de sí y de los otros, estas conferencias muestran hasta qué punto el hablar verdadero significaba para él resituar la filosofía como crítica, coraje del pensamiento y poder de transformación de uno mismo, de los otros y del mundo.
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Diálogo sobre el poder y otras conversaciones
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Sobre la Ilustración es la reunión de los tres fundamentales textos que Michel Foucault dedicó en los últimos años de su vida, entre 1978 y 1983, a la cuestión de la Ilustración. Con el replanteamiento de esa cuestión, y mucho más allá de una mera reflexión historiográfica, el autor francés lleva a cabo una profunda reflexión sobre el presente y la propia filosofía. Desplazados con respecto al «lugar postmoderno» en que algunos intérpretes han querido ubicar a Foucault, y sin hacer tampoco de la Ilustración una herencia que hubiera que preservar a toda costa, esos textos reivindican el carácter ilustrado y moderno de la filosofía que es posible y necesaria en la actualidad. Su condición de conferencias o seminarios hace de estos tres textos un ejemplo vivo del pensamiento foucaultiano aunque, a diferencia de otros de sus análisis concretos sobre la locura, el poder o la sexualidad, se encuentra en ellos un planteamiento explícito de carácter «metafilosófico» acerca del objeto, método y límites de la práctica filosófica, cuyo conocimiento es esencial para comprender el sentido general del proyecto filosófico de Foucault.
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La filosofía cambió de rumbo con la obra de Michel Foucault. El pensamiento ya no debe alzarse en una pirueta hacia las ideas ni buscar en el interior de las cosas una forma. Tampoco tiene que recorrer la compleja dialéctica de lo concreto a lo abstracto ni seguir el camino de las relaciones sociales. Para Foucault todo resultaba más sencillo: la filosofía tiene que mancharse las manos, escavar hacia el subsuelo, tiene que ser una arqueología capaz de historizar y diagnosticar el presente en que vivimos.Para alcanzar su objetivo, esta arqueología huirá de universales, claves de inteligibilidad o nociones previas y analizará prácticas y discursos que constituyen el fundamento de los regímenes de poder que nos oprimen. Este proyecto, con la Historia de la sexualidad, se centra en las condiciones bajo las que se formaron los saberes, los sistemas de poder y los sujetos de la sexualidad. En el primer tomo, La voluntad de saber, Foucault desgrana la sociedad victoriana para encontrar la literatura erótica, la confesión, la medicina, la antropología o el psicoanálisis, por citar algunos elementos, la genealogía de nuestra sexualidad.Esta historia nos descubrió que la sexualidad ajena a lo normal no debe ser una justificación de la marginación social o la exclusión política, sino que puede y debe ser una de las principales barricadas desde la que iniciar una rebelión genuinamente emancipadora.
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Microfísica del poder recoge las intervenciones políticas directas de Focucault en los debates de los años 70'. Lejos del registro puramente filosófico y académico, el gran pensador francés opina y se pronuncia sobre cuestiones del día a día de la disputa política. En conversaciones con interlocutores como Gilles Deleuze, Jacques Rancière o André Glucksmann, Foucault aborda el análisis del presente, no a modo de crónica o interpretación de acontecimientos sino en relación con sus propios intereses e inquietudes. Además el libro funciona como una especie de guía conceptual de su obra, ya que analiza su recorrido desde Historia de la locura hasta Vigilar y castigar. Finalmente, hechos históricos de enorme calado como la crisis del comunismo se enfocan en estos textos donde Foucault intenta construir una idea de izquierda no totalitaria ni conservadora, sobre la que todavía hoy se discute sin descanso.
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Clásico entre los clásicos modernos, este ensayo construye una historia de la razón a partir de la historia de la locura, buscando en ambas las constantes que definen su entorno cultural. Este hecho, que modifica profundamente el perfil interior de la experiencia occidental, es el objeto de la mirada de Michel Foucault.
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La locura está hundida en el discurso de la experiencia histórica y en la tajante realidad de los hechos humanos. Pero siempre eludida, siempre inapreciable, estalla y al mismo tiempo se cierra como una peligrosa transparencia bajo las líneas de fuerza de la razón dominante. El sentido de la obra de Foucault –un sentido más que polémico, político– no descansa en el examen inocente del pasado clásico europeo en relación con la locura, su efecto cultural no complace a ningún historicismo académico, a ninguna nosografía tampoco: es una puesta en cuestión, rigurosa y ardiente, de la simulación que suelen registrar, con miedo y desenfado, las vicisitudes “dialécticas” de la pareja Razón-Sinrazón.
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Estas cinco conferencias, dictadas por Michel Foucault en la Universidad Católica de Río de Janeiro en 1973, desarrollan las tesis básicas a partir de las cuales construiría más adelante una de sus obras principales: Vigilar y castigar, en la que examina el nacimiento de la prisión moderna como reflejo de las estrategias de vigilancia y control del poder a partir del siglo xix. Partiendo de una idea originaria de Nietzsche, Foucault investiga en la presente obra las formas de establecer la verdad en la Grecia antigua, en la Edad Media y en el Estado moderno. Así construye una genealogía del poder y de su paulatino entrelazamiento íntimo, oscuro y eficaz que configura la totalidad de las relaciones sociales de nuestra época. Estos estudios guardan todo el frescor de una teoría en pleno desarrollo, que encontró su forma definitiva en las obras posteriores con los que Michel Foucault se convirtió en uno de los pensadores más originales e influyentes del presente.
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Dos versiones de un mismo dibujo de Magritte, ''Cecin’est pas une pipe''. La primera versión ya plantea una serie de interrogantes: la relación-contraste de imágenes y palabras en Magritte, el significado de lanegación. Pero la otra versión aún es más desconcertante, porque las pipas son dos, una suspendida en el vacío y la otra inscrita en una tela: los interrogantes se multiplican.
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En 1981 Foucault impartió un curso que supuso un giro decisivo en su itinerario intelectual así como en el proyecto esbozado en 1976 sobre una Historia de la sexualidad. Fue en este curso en el que el arte de vivir se convirtió en el punto desde el cual Foucault pudo articular un nuevo pensamiento sobre la subjetividad. También fue el momento en el que Foucault problematizó una concepción de la ética entendida como la elaboración paciente de una relación de uno consigo mismo. Fue el estudio de la experiencia sexual de los antiguos lo que le permitió estos nuevos desarrollos conceptuales. En este contexto, Foucault analizó escritos médicos, tratados sobre el matrimonio, la filosofía del amor o el valor premonitorio de los sueños eróticos, con el fin de encontrar los indicios de una estructuración del sujeto en su relación con los placeres (aphrodisia) previa a la construcción moderna de una ciencia de la sexualidad, antes de la temerosa obsesión cristiana por la carne. El desafío es, de hecho, establecer que la imposición de una escrupulosa e interminable hermenéutica del deseo tenía su origen en el cristianismo. Para ello era esencial volver a la Antigüedad y recuperar la irreductible especificidad de sus técnicas de subjetivación. En este ciclo de lecciones, que anticipan sin lugar a dudas el segundo y el tercer volumen de la Historia de la sexualidad, Foucault cuestiona en particular la primacía griega de la oposición entre activo y pasivo en las distinciones de género, así como el desarrollo por parte del estoicismo imperial de un modelo de unión matrimonial basado en la fidelidad inquebrantable, el intercambio de sentimientos que conducen a la descalificación de la homosexualidad.
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¿Cómo gobernar a los hombres? Esta pregunta fundamental se instala, nos dice Foucault, a partir del siglo XVI, y no ha dejado de plantearse desde entonces en las sociedades occidentales, marcando el auge del ''arte de gobernar''. Si la Iglesia cristiana sostenía que cada individuo debía ser conducido hacia la salvación por alguien a quien lo ligaba un vínculo de obediencia, según el modelo del pastor y las ovejas, y si esta idea rigió durante siglos en círculos muy reducidos, con la Modernidad se extiende a la sociedad toda. Se trata de gobernar a los niños, a los pobres y los mendigos, a la familia, a los ejércitos, a los Estados, a sí mismo y a los otros. Este libro, que reúne por primera vez en una edición crítica dos conferencias cruciales de Michel Foucault, muestra las transformaciones históricas que han hecho posible ''la pastoralización'' tanto de la política como de la subjetividad. Con un prólogo de Edgardo Castro, y tres conversaciones de Foucault en un registro irreverente y esclarecedor en torno a estos temas, este libro permite entender su trayectoria de pensamiento en el lapso clave que va de 1978 a 1983. Sobre todo, su decisión de repensar la crítica y la ''cultura de sí'', ambas como prácticas que abren la posibilidad de recobrar autonomía, de rechazar lo que somos e inventar nuevas formas de relación con nosotros mismos, a contrapelo de las relaciones de dominación.
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Recuperamos las obras completas de una de las grandes mentes del siglo XX.Las Obras esenciales de Michel Foucault reúnen en un único volumen un corpus disperso de artículos, entrevistas, mesas redondas, debates, conferencias, cursos y prólogos realizados por el autor a lo largo de toda su vida. Una referencia imprescindible para conocer el pensamiento de un filósofo cuya obra se caracterizó por la crítica de los sistemas de pensamiento y de las redes institucionalizadas de poder. Para algunos será la ocasión de seguir desde sus principios el itinerario intelectual de unos de los espíritus más influyentes de nuestro tiempo. Estas Obras esenciales son un compendio de la filosofía de este gran pensador cuya crítica sociohistórica nos insta a transitar nuevas vías de transformación social y a abrir así el camino a nuevos espacios de libertad.
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Michel Foucault había comenzado el proyecto de una historia de la sexualidad ya en la década de 1960, y lehabía dedicado dos cursos, hasta hoy inéditos. El primero, impartido en Clermont-Ferrand en 1964, examinalas condiciones del surgimiento en Occidente de unaconciencia problemática y una experiencia trágica dela sexualidad, así como el conocimiento que la toma como objeto. Partiendo de una reflexión sobre la evolución de la condición de la mujer y el derecho del matrimonio, este curso aborda todo el conjunto de saberes sobre la sexualidad, desde la biología o la etología hasta el psicoanálisis. El segundo curso, impartidoen Vincennes en 1969, amplía estas cuestiones. A Foucault le interesa detalladamente la aparición de losconocimientos biológicos sobre la sexualidad y la forma en que se invirtió en una serie de utopías a lo largo de los siglos xix y xx: utopías transgresoras, desde Sade hasta la Histoire d’O, y utopías integradoras, destinadas a reconciliar la sociedad y la naturaleza sexual del hombre, desde Fourier hasta Marcuse. Esesta una oportunidad muy fecunda para que Foucault profundice en su genealogía crítica del doble tema dela sexualidad natural y la liberación sexual, que comenzó en 1964 pero que adquirió un significado aún mayor después de mayo de 1968. Estos cursos son dos hitos esenciales para una arqueología de la sexualidad como experiencia moderna. En ellos descubrimos un Foucault que no duda en utilizar los datos biológicos sobre la sexualidad contra una cierta concepción estrechadel sujeto humano, un Foucault atento a mantener elpotencial transgresor contenido en la experiencia sexual y a analizar las condiciones económicas, socialesy epistemológicas de su reciente constitución como objeto de conocimiento y como cuestión política.
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La filosofía cambió de rumbo con la obra de Michel Foucault. El pensamiento ya no debe alzarse en una pirueta hacia las ideas ni buscar en el interior de las cosas una forma. Tampoco tiene que recorrer la compleja dialéctica de lo concreto a lo abstracto ni seguir el camino de las relaciones sociales. Para Foucault todo resultaba más sencillo: la filosofía tiene que mancharse las manos, escavar hacia el subsuelo, tiene que ser una arqueología capaz de historizar y diagnosticar el presente en que vivimos. Para alcanzar su objetivo, esta arqueología huirá de universales, claves de inteligibilidad o nociones previas y analizará prácticas y discursos que constituyen el fundamento de los regímenes de poder que nos oprimen.Este proyecto, con la Historia de la sexualidad, se centra en las condiciones bajo las que se formaron los saberes, los sistemas de poder y los sujetos de la sexualidad. En tercer tomo, El cuidado de sí, Foucault problematiza y analiza «textos griegos y latinos de los dos primeros siglos de nuestra era» para hallar una mayor claridad sobre la doctrina del placer y las pasiones.Esta historia nos descubrió que la sexualidad ajena a lo normal no debe ser una justificación de la marginación social o la exclusión política, sino que puede y debe ser una de las principales barricadas desde la que iniciar una rebelión genuinamente emancipadora.
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A través de entrevistas, conferencias e intervenciones en su mayor parte inéditas o inaccesibles en español, este volumen esclarece las circunstancias políticas y las preocupaciones personales que están en el origen de los libros y de los cursos del autor, y permite situarlos en el marco de una elaboración teórica en constante mutación. En estos escritos sólo en apariencia ''laterales'', Foucault relaciona con claridad de síntesis los saberes y las luchas: así, por ejemplo, revisa la función de la policía, las interpretaciones del terrorismo y de la violencia política, la dinámica de los nacionalismos, la medicalización de la sociedad, la situación de las instituciones penitenciarias.De estos textos surge un Foucault muchas veces coloquial, que articula sus ideas en el cruce entre la erudición y esa cotidianidad que se desprende de los programas televisivos, de la lectura de los diarios o de los sucesos puntuales en los que ha decidido intervenir. El criterio de selección de los textos aquí reunidos incorpora los nuevos horizontes de lectura abiertos por los trabajos de Foucault recientemente publicados. En este sentido, el presente volumen busca funcionar como un puente entre sus cursos y sus libros, así como entre sus investigaciones y la actualidad. El poder, una bestia magnífica inicia una serie abierta, que contribuirá sin duda a una mejor comprensión del pensamiento foucaultiano.
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En 1961 Foucault presenta la tesis complementaria para la obtención de su doctorado: la traducción al francés de la Antropología en sentido pragmático, de Kant, acompañada de una formidable y extensa introducción. Ese texto es la base de este libro. Una pieza que puede leerse -y de hecho así lo ha sido en general- en relación estrecha con Las palabras y las cosas, publicado pocos años más tarde, en 1966. En ambos hay una reflexión crítica sobre el sueño antropológico, sobre el humanismo moderno, sobre el estatuto de las ciencias humanas. Hay una línea, muy trabajada, que vincula a Foucault con Nietzsche, a través de Heidegger. Existe también otra genealogía, menos frecuentada pero igualmente productiva, que llega a Kant a través de Heidegger. En Una lectura de Kant, Foucault se apoya decisivamente en la lectura que Heidegger realiza del autor de La crítica de la razón pura. La tesis centra de Foucault, según la cual la modernidad, y por lo tanto el kantismo, es la época en la que el pensamiento piensa la finitud a partir de la finitud, suena como un eco de las expresiones de Heidegger. Pero Foucault va más allá, pues extiende esta tesis a la problemática general de las ciencias humanas.El interés de Una lectura de Kant reside, entonces, en situarse en el cruce de todos estos caminos. Es un punto de pasaje ineludible para comprender el desarrollo posterior de la obra foucaultiana, pero también un libro que renueva la forma de leer a Kant.
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Invitado por la Escuela de Criminología de la Universidad Católica de Lovaina, en 1981 Michel Foucault dicta las seis clases del curso Obrar mal, decir la verdad. Función de la confesión en la justicia, en un contexto marcado por los debates entre abolicionistas y partidarios de posiciones de ''mano dura'' en torno a la reforma del Código Penal. En ese sentido, el curso contribuye a socavar el discurso criminológico de la peligrosidad. Pero Foucault va más allá: reflexiona acerca de la larga historia de la confesión, del ''decir la verdad'' en las instituciones judiciales y religiosas de Occidente, de los poderes y los efectos que tiene la obligación de decir la verdad sobre sí mismo. A modo de presentación, presenta una escena ciertamente dramática que trascurre a mediados del siglo XIX: un psiquiatra francés induce a un paciente que ha sufrido delirios y alucinaciones a reconocer que nada de lo que relata ha ocurrido, que solo se trataba de locura, por la fuerza, le obliga a reconocer su condición de loco, confesión que se convierte en un elemento decisivo en la cura. Esta escena revela la complejidad de una práctica que, aun bajo coacción, necesita suponer un sujeto libre que se comprometa a ser lo que afirma ser. A lo largo del curso, con deslumbrante erudición y fluidez, Foucault analiza la trayectoria de ese acto verbal mediante el cual el sujeto plantea una afirmación sobre lo que él es, queda vinculado con esa verdad, se pone en una relación de dependencia o sumisión respecto de otro y modifica a la vez la relación que tiene consigo mismo. Publicada por primera vez casi en simultáneo en francés, inglés y español, esta obra traza la historia de una práctica que se extiende desde la Antigüedad griega, pasando por el examen de conciencia y la ''confesión tarifada'' en el ámbito medieval y cristiano, hasta el dominio moderno y contemporáneo. Una práctica que no cesa de crecer hasta involucrar casi todos los aspectos de la vida personal, y que revela tanto los procedimientos judiciales de producción de un efecto de verdad como la necesidad del sujeto de tener un discurso de verdad sobre sí mismo.
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Què passa amb les “alternatives” a la presó? Durant una conferència pronunciada a Mont-real poc després de la publicació de Discipline and Punish, Michel Foucault va plantejar la idea que les sancions “alternatives”, lluny de trencar amb la presó, molt sovint equivalen a estendre els murs de la presó a tota la societat. De fet, el progressisme penal sembla anar de la mà del desenvolupament de tècniques de vigilància. Davant les transformacions penals, la pregunta correcta és, doncs, la següent: disminueixen el control social o contribueixen a estendre-lo i difondre-lo? En un moment en què el confinament i la vigilància ja no només afecten als presos sinó a tota la població, la lectura retrospectiva d’”Alternatives” a la presó planteja moltes preguntes.
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Un texto capital de uno de los filósofos más importantes y reveladores del siglo XX.
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En este curso, Foucault vincula economía política y genealogía de la moral para describir el surgimiento de una nueva forma de poder la forma-salario y la forma-prisión, indivisibles y la organización de una sociedad panóptica.
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El gobierno de los vivos es un curso fundamental dentro del magisterio de Foucault. Impartido en el Collège de France en el primer trimestre de 1980, en él Michel Foucault continúa con la historia de los «regímenes de verdad» que atraviesa todos sus cursos, con una inflexión importante: comenzado en el campo de lo jurídico y lo judicial, la exploración continúa en el campo político, en los informes temáticos de poder-saber y de gubernamentalidad. Aquí se investiga, pues, en el campo de las prácticas y de las técnicas del yo, campo de la ética que Foucault nunca abandonó.
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Transcripción del primero de los cursos impartidos por Michel Foucault en el Collège de France, la publicación de la presente obra no sólo marca un hito en la «recepción» de la obra foucaultiana, sino que desvela la profunda unidad de un proyecto que abarca desde «Vigilar y castigar» (1975), dominado por los temas del poder y de la norma, a «El uso de los placeres» y «El cuidado de sí» (1984), consagrados a la ética de la subjetividad. En este curso Foucault expone, mediante el análisis de los grandes textos legados por la Antigüedad griega convenientemente iluminados por Kant, Spinoza y Nietzsche, cómo cada época produce discursos cuyo fin es el de distinguir entre lo bueno y lo malo, lo justo e injusto, lo puro y lo impuro. En otras palabras, para Foucault se trata de hacer evidente cómo, detrás del aparente orden de las palabras y las cosas, se constituyen los enunciados transgresores: los trastornos y rituales, las cesuras y fallas.
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El curso titulado El coraje de la verdad es el último que Michel Foucault habría de dictar en el Collège de France, entre febrero y marzo de 1984. Foucault murió poco tiempo después, el 25 de junio. Ese contexto invita a escuchar en estas clases un testamento filosófico, tanto más cuanto que el tema de la muerte está muy presente en ellas, sobre todo a través de una relectura de las últimas palabras de Sócrates: «Critón, debemos un gallo a Esculapio», que Foucault, con Georges Dumézil, comprende como la expresión de una profunda gratitud a la filosofía, que cura de la única enfermedad grave: la de las opiniones falsas y los prejuicios. Este curso prosigue y radicaliza análisis llevados a cabo el año anterior. Se trataba entonces de examinar la función de la parrhesía –el «decir veraz»– en política, a fin de establecer, para la democracia, una serie de condiciones éticas irreductibles a las reglas formales del consenso: coraje y convicción. Foucault propone para ello un estudio desenfadado del cinismo antiguo como filosofía práctica, atletismo de la verdad, provocación pública, soberanía ascética. Al volver la mirada hacia la escuela cínica, Foucault apuesta por el escándalo de la verdadera vida, la vida desplazada, la vida «otra», la provocativa. Propone, por vez primera, una genealogía del artista maldito, del activista revolucionario, del héroe filosófico. «No hay instauración de la verdad sin una postulación esencial de la alteridad, la verdad nunca es lo mismo, sólo puede haber verdad en la forma del otro mundo y la vida otra.» M. F.
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L'objectiu central d'aquesta tria d'articles és permetre que Foucault s'explique a si mateix, però la recerca de tal objectiu implica necessàriament la consecució d'un altre que li és indissoluble. Perquè per aproximar-se al pensament de Foucault, hem d'acceptar el repte que ell ens planteja: pensar què és i què significa avui en dia la filosofia. I açò és especialment interessant fins i tot per als qui desconeixen la producció de Foucault o no són lectors habituals de filosofia.
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¿Qué es el hombre? Durante siglos, se le ha pensado como una criatura divina o un ser natural, y su verdad estaba más allá de él: en el Dios que lo había creado o en la naturaleza de la que había surgido. Pero hacia fines del siglo XVIII, el hombre comenzó a buscar en sí mismo su propia verdad: en su cuerpo, en sus sentidos, en su mente, en las condiciones materiales de su existencia, en sus creaciones culturales. Así surgió y tomó forma la antropología en sentido moderno: la pregunta por el hombre de la que el propio hombre es la respuesta. La cuestión antropológica, curso que Michel Foucault dictó en la Universidad de Lile y en la École Normale Supérieure parisina, e inédito hasta ahora, es la historia de este acontecimiento. Foucault despliega su exploración en una secuencia impecable y sorprendente, ya que pone el foco en autores o textos no siempre obvios. El primer momento nos muestra por qué la filosofía clásica europea (Descartes, Malebranche, Leibniz) permanece sorda a esta cuestión: en los siglos XVII y XVIII el hombre no existe como un ser autónomo o a raíz de saber acerca de su propia voluntad. En el segundo momento, a partir de Kant, el hombre se vuelve el punto de gravitación y fundamento de la filosofía -de Feuernbach a Dilthey, pasando por Hegel y Marx-, y así surge el conjunto de las ciencias humanas. En el tercer momento, el pensamiento dionisíaco de Nietzsche anuncia la muerte de Dios y, con ella, el derrumbe del hombre mismo. Si el surgimiento y la muerte del hombre fueron los temas que ubicaron a Foucault en el centro de la escena con la publicación de Las palabras y las cosas, este curso nos muestra el camino filosófico que lo condujo hasta ahí. Pero La cuestión antropológica abre también nuevas posibilidades de lectura de su proyecto intelectual, que muy tempranamente buscó una fórmula para salir de la antropología y hacer del pensamiento un ejercicio crítico de la libertad, ya no atado a ninguna esencia humana predefinida.
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