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¿Thomas More, Walter Benjamin? El encuentro de estos dos nombres en una constelación inusual es sorprendente. Hay pocos elementos que parezcan unirlos, excepto quizás el esencial, la utopía. Sin embargo, no se trata de descubrir una filiación desconocida, ni de pretender escribir una historia de la utopía en la que Thomas More sería el principio y Walter Benjamin el final. Si bien es cierto que Thomas More inventó un nuevo dispositivo retórico con su Utopía e intentó así una nueva intervención en el campo político, Walter Benjamin no representa en absoluto la culminación de la tradición utópica que, bajo diversas formas, ha continuado y sigue manifestándose después de él. El proyecto consiste más bien en captar la utopía en dos momentos clave de su trayectoria: en su despertar, por un lado, y luego, ante el peligro extremo, en lo que Walter Benjamin llama ''la catástrofe'', por otro. AUTOR: MIGUEL ABENSOUR (1939-2017) fue un filósofo francés, profesor en las Universidades de Reims y París VII, y director durante un breve periodo del Collège Internationale de Philoso-phie. En su obra no sólo explora los pasos del pensamiento utópico desde More a Benjamin, pasando por Marx y los utopistas del siglo XIX (Leroux, Fourier), sino que también se con-sagra a una concepción renovada de la democracia, siguiendo la estela de Claude Lefort y Pierre Clastres, al tratar de conciliar la idea de democracia —concebida como «democracia contra el Estado»— con la idea de utopía. Entre su extensa obra destacan, además de la presente, La Democracia contra el Estado. Marx y el momento maquiaveliano (La Catarata, 2017), Para una filosofía política crítica: ensayos (Anthropos, 2017), Hannah Arendt contre la phsilosophie politique? (Sens & Tonka, 2006), El espíritu de las leyes salvajes: Pierre Clas-tres o una nueva antropología política (Virus, 2014)
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Gilles Deleuze en El anti-Edipo afirma que el problema fundamental de la filosofía política sigue siendo el que Spinoza supo plantear (y que Reich descubrió): ¿Por qué combaten los hombres por su servidumbre como si se tratase de su salvación? ¿Por qué soportan los hombres desde siglos la explotación, la humillación, la esclavitud, hasta el punto de quererlas no sólo para los demás, sino también para sí mismos? Hannah Arendt ha utilizado las ideas de La Boétie para expresar el desencanto social con respecto a sus instituciones y la manera como se regían, pero ha sido la recuperación del texto de La Boétie por parte de Miguel Abensour la que ha dado entidad definitiva para concebir y usar el término de servidumbre voluntaria como cercano y paradójicamente opuesto a lo político. Se trata de una obra que, según muestra Abensour, arranca radicalmente el pensamiento del hecho social de la idea de un fundamento natural, por lo que, colocando la servidumbre en el corazón del enigma de lo social, la convierte en un monstruo que escapa a cualquier ley de la naturaleza. La sociedad como servidumbre: un innombrable cuya explicación ninguna regla del universo puede dar. La servidumbre voluntaria, señala Abensour, separa el comportamiento político de cualquier fundamento antropológico y obliga, contra la tendencia del pensamiento clásico, a considerarlo en su especificidad, en su singular especificidad. Ante la servidumbre, una explicación de tipo psicológico se desvanece, tanto si apela a la diversidad de las motivaciones individuales, como si busca una ley universal del deseo.
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