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La meditación soleada es una visión y un modo de estar en el mundo. Parte de la idea de que el cosmos es una mente extendida y la materia una experiencia mental. La mente no es aquí el cerebro, sino la experiencia de la percepción, la memoria, el deseo y el lenguaje. Estos son los cuatro componentes del mundo para el empirista radical. Toda su indagación se inicia ahora, cuando percibe, recuerda y desea, mediante un lenguaje heredado que le ayuda a entender su identidad. El empirismo radical se distancia de cualquier tipo de genealogía o explicación sobre las causas que nos han traído hasta aquí (big-bangs, neolíticos, karmas o ADNs). Acepta el hecho de que somos una flecha en movimiento y trata de dilucidar adónde nos dirigimos. La meditación soleada es cultura mental. Modos y estrategias de orientarse en la mente del mundo y navegar en ella. Este libro es una metafísica de bolsillo. Síntesis de años de investigación en la que concurren los presocráticos, la fenomenología, el sufismo, el budismo, el vedanta y la filosofía de la ciencia, y que permiten ciertas intuiciones: - La percepción es una fuerza que nos atraviesa. Cuando percibimos, es otro el que percibe a través nuestro. Ese otro es el origen. Cuando estamos atentos a algo, cuando advertimos que percibimos, sintonizamos con el origen. La atención es un modo de viajar al origen. Así es como la conciencia original experimenta el mundo. - La obsesión por una vida interminable refleja nuestra incapacidad de vivir el presente. Lo eterno no es un asunto temporal. Lo eterno es un eje vertical que corta al tiempo horizontal. Lo convocamos cada vez que hacemos el origen presente. Lo eterno alienta en nosotros, es el ahora, no algo que sobrevendrá tras la muerte. - El Ser es experiencia pura. Una experiencia compartida con el origen.
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la bhagavadgita constituye la esencia de la sabiduría hindú. en sus páginas han encontrado refugio y consejo incontables generaciones y, desde que fue descubierto por occidente, se ha convertido en una de las obras más importantes de la literatura universal. humboldt, tolstói, huxley, gandhi, emerson y thoreau, entre otros, han expresado su admiración y entusiasmo por este poema filosófico, compuesto en la india en torno al siglo ii a.c. el diálogo entre k???a y arjuna, previo a la batalla de kuruk?etra, revela la siempre vigente lección de cómo vivir y actuar en el mundo. ofrece pistas sobre el sentido de la vida y traza un mapa de senderos para los diversos temperamentos e inclinaciones humanas: el camino de la acción desinteresada, el del conocimiento y el de la entrega. el honor, la justicia y el destino comparten protagonismo con el amor y la amistad. al igual que hizo mascaró, uno tiene la sensación de que arnau ha meditado el significado de cada estrofa, mastic
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Durante el siglo XX la filosofía se entretuvo demasiado con los lamentos existencialistas y el análisis lingüístico. Ha llegado el momento de una filosofía basada en la empatía, la creatividad y la atención, que se comprometa con la vida que percibe y si
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¿Por qué un manual? Porque aspira a ser fácil de manejar y fácil de entender y su intención es fundamentalmente práctica. Porque no es un libro oficial, académico o doctrinario. ¿Por qué portátil? Porque es un homenaje a caminantes. La filosofía portátil es un esfuerzo por liberar al pensamiento de la reclusión a la que ha estado sometido por escolásticos y académicos.
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Esta obra recorre más de dos mil años de historia del pensamiento del país hindú. Partiendo de la época védica, comienza un viaje que transita por las tradiciones filosóficas indias más importantes, como las upanisad o el samkhya, en el que se analiza su dogma y las huellas filosóficas que dejan en otros pensamientos que se van desarrollando a lo largo de la historia.
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La imaginación ha sido objeto de reflexión por parte de los pensadores de todos los tiempos y culturas,enfrentada o emparejada con lo material. La revolución científica intentó destruirla y reducir el mundo alo tangible, pero, como el autor defiende, sin ellaes imposible concebir aquel. Sin imaginación la historia ni siquiera existiría. En cuanto al futuro, el destino del mundo dependerá de cómo seamos capaces de imaginarlo.
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La fuga de dios es un libro audaz, claro e incisivo. Una búsqueda de puntos de contacto entre el pensamiento científico y las tradiciones sapienciales de la Antigüedad. Arnau examina con brillantez algunos de los dogmas de la ciencia de un modo ameno y convincente, cuestionando ciertos supuestos de la ciencia oficial y abriendo vías hacia una nueva ciencia en la que el universo no sea una máquina constituida por materia muerta, la evolución un proceso ciego y mecánico, o la conciencia una mera actividad física del cerebro. Mostrando, en definitiva, que sin esos dogmas la ciencia sería más libre y creativa. ¿Por qué la ciencia y el espíritu parecen no entenderse? ¿Qué problemas plantea un mundo dominado por la técnica? ¿Es posible abandonar las formas de vida deshumanizadas a las que aboca la globalización? La ciencia moderna teme lo inmaterial, pero no siempre fue así. La hegemonía de la Ciencia en mayúscula, justificada en un método científico todoterreno y universal, es falsa. Este libro pretende reconducir las ciencias en abstracto a la red en la que se producen las prácticas científicas, donde están en juego incontables factores extracientíficos, desde la ambición personal a los intereses financieros o la dominación geopolítica. Con ello busca lo imposible: la convivencia armoniosa entre diferentes modos de la verdad. Un empeño quimérico, pero en filosofía, como se sabe, fracasar no es perder. 'La Ciencia en mayúscula, que busca imponer su hegemonía, es un crimen' (Bruno Latour). Esa Ciencia es avasalladora, imperial, una amenaza para las libertades y para el planeta.
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Arnau no ofrece un sistema de filosofía, pero sí un modo de entender el mundo y posicionarse en él. El mecanicismo que ha dominado la época moderna está agotado. El racionalismo (Descartes), la matematización de la naturaleza (Newton), la moral universal (Kant), la lógica de la competición y el azar (Darwin), han llevado al planeta hasta el límite y ciertas prácticas científicas, tan celebradas, se han convertido en una amenaza para la vida. Es el momento de ofrecer una alternativa, una nueva cultura mental y un nuevo modo de entender el enigma de lo real. El tema de este ensayo es la relación entre la observación y la naturaleza. Su hipótesis de trabajo es la distinción entre mente y conciencia. Esa distinción permite establecer una segunda hipótesis: los fundamentos de lo real no son los átomos o cualquier otro tipo de entelequia física o material, sino la percepción y el deseo. El amor es la fuerza de lo real y la vida una erótica de la percepción. Un planteamiento que va contra el sentido común moderno. El lector encontrará aquí ideas paganas de Grecia e India, heterodoxos de la ilustración (Leibniz o Berkeley), filósofos de la mente (William James o Whitehead) y teóricos cuánticos (Niels Bohr). Según el principio de complementariedad, los métodos e intereses con los que investigamos la realidad forman parte de esa realidad. No hay realidad al margen de ellos. Nuestra intencionalidad está entretejida con las cosas del mundo. Se puede matematizar la naturaleza y desencantar el mundo. Pero ello no significa, como creía Galileo, que la naturaleza hable el lenguaje de las matemáticas. Significa simplemente que la matematización abre un camino en nuestra relación con ella. Un camino tan legítimo como el poético o filosófico. Esto nos lleva al principio de correspondencia. Diferentes visiones del mundo pueden ser 'ciertas' siempre y cuando se acepte que son complementarias. La objetividad es el consenso de los especialistas. Expertos que perciben, desean y sienten.
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La filosofía en el teatro. Todo está dispuesto convenientemente para que podamos escuchar los diálogos: los personajes, el paisaje, los efectos escénicos. El drama real de una vida y el pensamiento en su circunstancia. Prevalecen las voces y las impresiones capaces de conmover, interpretadas para alivio y recreación del ánimo. Escenas de una vida, en este caso la de Berkeley, como una colección de postales. Dublín, Londres, París, Nápoles y Newport. La insurgencia irlandesa, política y filosófica. La amistad con el sátiro Swift y el alambicado Pope. El viaje a Italia y los paseos por el Támesis con Voltaire. La visita a la celda de Malebranche, las conversaciones con lady Montagu y la princesa Carolina. La travesía a las Bermudas y el descubrimiento de un remedio a base de corteza de árbol. El encuentro en Rhode Island con la tribu de los indios narragansett. Berkeley sostuvo que el mundo estaba hecho de impresiones, que ser es percibir. Nada mejor que el teatro para su crítica de las abstracciones. Un elogio de la atención, de la luz y los sonidos, de la vida como apariencia verdadera. Las sensaciones no son duplicados de las cosas, son las cosas mismas. La rugosidad del papel, los colores de la cubierta, la impresión negra de las letras y el significado que entrañan, no tienen otro contenido que la mente que los percibe. Sujeto y objeto se confunden. No hay yo frente al mundo, hay participación mutua del mundo y del yo, inmersión en el agua clara de la sensibilidad. Juan Arnau nació en Valencia en 1968. Es autor de una serie de libros y ensayos, Fundamentos de la vía media y Abandono de la discusión de Nagarjuna (Siruela), La palabra frente al vacío, Arte de probar y Cosmologías de India (Fondo de Cultura Económica), Antropología del budismo (Kairós), Rendir el sentido, Elogio del asombro y Vasubandhu (Pre-Textos), la Leyenda de Buda (Alianza) y Manual de filosofía portátil (Atalanta). En esta misma colección ha publicado El cristal Spinoza, con gran éxito de crítica y lectores.
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Desde que Siddharta Gautama trasmitiera sus enseñanzas hace más de dos milenios -episodio recreado con singular belleza y sabiduría en Leyenda de Buda por el autor de este libro-, el budismo no sólo se ha difundido por todos los rincones de Asia, sino que ha logrado atraer a numerosas inteligencias de Occidente. En ''Budismo esencial'', y como resultado de dos décadas de dedicación, Juan Arnau ofrece un panorama completo, a la par que claro, sintético y actual, donde se abordan temas fascinantes como la concepción de la vida humana, de valor incalculable, pues nos sitúa en el lugar idóneo desde el que contemplar la perspectiva del despertar, la estructura de un universo hecho de estados mentales que experimenta ciclos recurrentes de expansión y contracción, la continuidad de la conciencia tras la muerte o el pensamiento de Nagarjuna, creador de la doctrina de la vacuidad, en la que resuenan ecos de los desafíos de la física cuántica.
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Las leyendas se nutren tanto del afecto por la enseñanza como de la pasión por contar y escuchar historias. Encarnan, como ningún otro género, el trasiego entre literatura y vida. Escrita con una sensibilidad y un conocimiento extraordinarios, el prestigioso especialista Juan Arnau nos ofrece una nueva versión de la leyenda de Buda, basada principalmente en fuentes sánscritas (Buddhacarita, Lalitavistara y Mahavatsu). El resultado es una narración fluida, de deliciosa lectura, donde se cuentan con singular belleza los episodios más significativos de la vida y enseñanzas de Siddharta Gautama. No es mérito menor de esta espléndida versión, impregnada de espiritualidad y lirismo, haber sabido conservar la fuerza y la sencillez de los textos antiguos. Completan el volumen un breve estudio de las fuentes y un glosario que ayudarán al lector a aclarar cualquier término desconocido y a transitar por los diferentes niveles de lectura de una biografía que ya es patrimonio de la Humanidad.
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Las similitudes de la filosofía de Ortega y Gasset con el budismo y la filosofía oriental.Ortega y Gasset es quizá el más grande de los filósofos españoles y, sin embargo, hay dos aspectos de su pensamiento en los que no se ha puesto atención hasta el momento: su filosofía de la ciencia y su rechazo del racionalismo, al que considera como una de las enfermedades de nuestro tiempo. La razón es impotente ante todo aquello que no se deja descomponer. Solo funciona ante el mecanismo. Y todas las cosas importantes de la vida -el deseo, la percepción, la libertad, la propia mente- no pueden descomponerse ni se ajustan al modelo mecanicista. De un modo intuitivo, Ortega y Gasset compone un teatro de la mente que sintoniza con las ideas sobre la conciencia de la filosofía oriental, el budismo y la neurociencia de vanguardia. «Un retrato inédito, original, lúcido y magníficamente escrito. De lo mejor que he leído sobre Ortega». Víctor Méndez Baiges (Universidad de Barcelona).
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La teoría cuántica es la teoría más fascinante que haya concebido la imaginación humana. Se apoya en cuatro principios: la complementariedad (que exige incorporar la intención del investigador al experimento), la incertidumbre (que establece un límite al hecho mismo de observar), la espontaneidad (que niega que la materia sea inerte o mecánica, y la muestra activa y respirando luz), y el entrelazamiento (que obliga a reconocer que todo está relacionado con todo, como decían Parménides o Plotino). La filosofía entra en la propia teoría y los principios de libertad y reciprocidad espantan los fantasmas cartesianos del universo máquina. La intencionalidad del investigador se cuela en el experimento y la materia rehusa ser objetiva, reclamando su condición de sujeto. La formulación de la teoría cuántica se debe a un conjunto de físicos geniales, capitaneados por Niels Böhr y sus dos escuderos: Heisenberg y Pauli. Tuvo, además, dos grandes enemigos, tan geniales como los anteriores, Einstein y Schrödinger, que paradójicamente contribuyeron a establecerla. Lo que muestra esta elegante teoría es que todo experimento acaba por convertirse en experiencia. El universo es el conjunto de todas las experiencias. La experiencia del materialista y la del idealista, la del creyente y el ateo, la del ave, el insecto, la planta o el mineral, son todas ellas reales. No en función de su contenido, sino por el hecho mismo de ser experiencias. La elección de una experiencia u otra es condicionada. La libertad no puede entenderse sin la necesidad. Esa es la revolución, filosófica, que plantea la nueva física. Un desafío en toda regla a nuestro modo de entender la realidad.
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Siddhartha Gautama, conocido como el despierto (Buda), fue un asceta y maestro que vivió en el sur de Asia durante el siglo vi. Según la tradición, nació en Lumbin (hoy Nepal), hijo de un rey de la dinastía Sakya. Renunció a la vida principesca para convertirse en mendigo. Recorrió los bosques y las montañas buscando una intuición que le permitiera acceder a la naturaleza de lo real. Tras unos años de mendicidad, ascetismo y meditación, alcanzó su propósito bajo un árbol de Bodh Gaya. A partir de ese momento enseñó lo que había aprendido, primero en Benarés y después en los llanos que baña el río Ganges. Escrita con sensibilidad y un conocimiento profundo de las fuentes, Juan Arnau nos ofrece una versión de la vida de Buda basada en textos sánscritos como el Buddhacarita, Lalitavistara y Mahavastu. Una narración fluida, de deliciosa lectura, donde se cuentan con singular belleza los episodios más significativos de la vida y enseñanzas del maestro. No es mérito menor de esta versión, impregnada de espiritualidad y lirismo, haber sabido conservar la fuerza y la sencillez de las antiguas narraciones. Completan el volumen un breve estudio de las fuentes y un glosario que ayudarán al lector a aclarar cualquier término desconocido y a transitar por los diferentes niveles de lectura de una biografía que ya es patrimonio de la Humanidad.
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Aquesta versió de Juan Arnau de la «Vida de Buda» s'ha servit principalment de tres obres: el «Mahavastu», el «Buddhacarita» i el «Lalitavistara», de la tradició sànscrita procedent de l'Índia. Ens descriu, amb una escriptura amena, plena de lirisme i sensibilitat, els fets més rellevants de la vida de Siddhartha Gautama, des del naixement fins al despertar.
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La teoría cuántica es la teoría más fascinante que haya concebido la imaginación humana. Se apoya en cuatro principios: la complementariedad (que exige incorporar la intención del investigador al experimento), la incertidumbre (que establece un límite al hecho mismo de observar), la espontaneidad (que niega que la materia sea inerte o mecánica, y la muestra activa y respirando luz), y el entrelazamiento (que obliga a reconocer que todo está relacionado con todo, como decían Parménides o Plotino). La filosofía entra en la propia teoría y los principios de libertad y reciprocidad espantan los fantasmas cartesianos del universo máquina. La intencionalidad del investigador se cuela en el experimento y la materia rehusa ser objetiva, reclamando su condición de sujeto. La formulación de la teoría cuántica se debe a un conjunto de físicos geniales, capitaneados por Niels Böhr y sus dos escuderos: Heisenberg y Pauli. Tuvo, además, dos grandes enemigos, tan geniales como los anteriores, Einstein y Schrödinger, que paradójicamente contribuyeron a establecerla. Lo que muestra esta elegante teoría es que todo experimento acaba por convertirse en experiencia. El universo es el conjunto de todas las experiencias. La experiencia del materialista y la del idealista, la del creyente y el ateo, la del ave, el insecto, la planta o el mineral, son todas ellas reales. No en función de su contenido, sino por el hecho mismo de ser experiencias. La elección de una experiencia u otra es condicionada. La libertad no puede entenderse sin la necesidad. Esa es la revolución, filosófica, que plantea la nueva física. Un desafío en toda regla a nuestro modo de entender la realidad.
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La discoteca Florida 135, el Festival de los Monegros y las animadas y coloridas fiestas de Elrow tienen su origen en un pequeño café fundado en Fraga en 1873 por un hombre emprendedor que se rebeló contra su destino de agricultor. Josep Satorres soñaba con hacer bailar a los jóvenes como en París, Londres o Nueva York y no paró hasta conseguirlo. Desde entonces, cinco generaciones de sus descendientes se han entregado a la música, el baile y el cine, hasta convertir un pequeño pueblo aislado de los Monegros en referencia de la industria del entretenimiento. Bailar en el desierto es un viaje emocionante y verídico a través de 150 años de historia de una estirpe que soñaba con hacer bailar a los jóvenes, y sobre todo,entretener.
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El universo es un organismo vivo. No tiene leyes, sino hábitos. Esa es la gran intuición de la cosmología budista. A ella se añade otra, que proviene del pensamiento védico y que hereda el sāṃkhya: la mente no es la conciencia. La naturaleza está hecha de la materia sutil de la mente, una mente extendida, que dialoga constantemente con una conciencia que lo permea todo, que no puede entenderse según las directrices del espacio y el tiempo. El cosmos experimenta procesos cíclicos de creación y disolución que se desarrollan en función de la evolución espiritual de los seres que lo habitan. En la época védica, el universo primordial es sonido puro, precursor de la luz, la música como madre de la astronomía y la biología. En el sāmkhya, el universo se llena de testigos ocultos a los que la naturaleza, en su infinita capacidad de creación y diversificación, trata de complacer. La conciencia, pura y sin contenido, se deja seducir por la naturaleza. Para el budismo, el espacio no se distribuye mediante fuerzas concéntricas como la gravedad, sino mediante las excentricidades de la vida psíquica.
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Las upanisad son la culminación del pensamiento védico y uno de los grandes episodios de la historia del espíritu humano. Junto a la Bhagavadgita, constituyenel texto más sagrado del hinduismo, un amplio corpusde conocimientos que fueron «escuchados» por los sabios de la antigüedad y transmitidos oralmente durantesiglos. Contienen diálogos, poemas, aforismos y enseñanzas destinadas a identificar el principio y la fuerza sagrada que lo anima todo. La palabra sánscrita upani?ad, que significa «correspondencia» o «enlace», tiene una dimensión ritual y otra filosófica. Las correspondencias hacen posible el sacrificio y lo justifican, al tiempo que establecen afinidades entre los diferentes ámbitos de lo real. Por primera vez se publica en español una traducción íntegra de las principales upani?ad a partir del original sánscrito, tomandoen cuenta las diversas lecturas e interpretaciones delos comentaristas antiguos y modernos. Juan Arnau, astrofísico y doctor en filosofía sánscrita, es investigador del CSIC y de las universidades de Michigan, Benarés y Barcelona. Ha traducido Fundamentos de la vía media y Abandono de la discusión de Nagarjuna, y haescrito numerosos ensayos, de los que Atalanta ha publicado Manual de filosofía portátil (2014), La invención de la libertad (2016) y La fuga de Dios (2018).
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Ahora que todos los restos del orden eterno han sido borrados, resulta más necesario que nunca preguntarse por el sentido de la filosofía. Y para ello este libro propone recorrer el río de la filosofía a contracorriente, en busca de sus fuentes. Por qué
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En 1998 el bibliotecario Gurber encontró el diario de Leibniz, el filósofo de Wolfenbütel. El presente volumen recoge sólo una muestra, se ha preferido omitir los textoscientíficos y conservar la oscuridad de algunos pasajes. El lector encontrará fragme
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¿Por qué la ciencia y el espíritu parecen no entenderse? ¿Qué problemas plantea un mundo dominado por la técnica? La ciencia moderna teme lo inmaterial, pero no siempre fue así. Este libro ofrece una visión inédita y apasionante de la ciencia. Apuest
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