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En este nuevo libro, Lluís Duch analiza la crisis de las iglesias cristianas (del cristianismo europeo) en la actualidad. Su tesis de partida plantea que lo que realmente está hoy en crisis es la imagen del Dios cristiano. Sus argumentos no son teológicos en el sentido clásico, ya que no habla de Dios, sino de la manera en que los hombres hablan de Dios, situando así, en el terreno siempre original de su antropología, una serie de cuestiones a las que la teología convencional no podría quizás dar respuestas. La idea de Dios se nos ha hecho extraña, pues no ha sabido integrar todos los cambios, vertiginosos y desconcertantes, que ha experimentado nuestro mundo a partir de la segunda mitad del siglo XX y de la irrupción del mal radical en nuestra historia colectiva a partir de Auschwitz. “La perenne actualidad de Dios -dice Duch- exige la perenne actualidad de sus imágenes”. Su crítica cobra aún más fuerza pues la hace desde dentro de la Iglesia cristiana actual, con un discurso que es fuente de creatividad y de renovación, y que puede proporcionar efectivamente nuevos argumentos y nuevas respuestas para reinventar al Dios cristiano.
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Este segundo volumen de Antropología de la comunicación trata del concepto de totalismo y explora el camino que va tomando la sociedad mediática, en alas de la tecnología digital y de sus espejismos.A diferencia del totalitarismo, que recurría a la coerción policial y militar, el totalismo constituye el nuevo dispositivo de hegemonía del capitalismo globalizado. Acusadamente hictópico —al diluir el pasado y exaltar el aquí y ahora en detrimento de cualquier utopía futura—, se distingue por absorber la vida pública, privada e incluso íntima, así como cualquier forma de disidencia, crítica o alteridad.Esta nueva realidad social y simbólica banaliza e iguala las distinciones y sacralidades, las éticas y estéticas, las tradiciones y culturas, hace del consumismo, el espectáculo incesante y la tecnolatría genuinos cultos de sustitución, enajena al sujeto humano —reducido a la condición de consumidor en aras de la superstición del Progreso— y pone en jaque el medio ambiente natural. En fin, permite que quienes detentan el auténtico poder, tras los bastidores del teatro político, se valgan de un sofisticado y ubicuo complejo cibermediático para urdir la más eficaz e inadvertida materialización de las pulsiones de ilusión y dominio, constitutivas de ese ser de mediaciones que es el hombre.
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En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño, ajeno, distante y, para muchos, incluso inexistente, como si se tratase del deus otiosus de algunas tradiciones africanas. ¿Significa eso que Dios ha dejado de tener presencia y eficacia en la vida privada y pública de las personas al margen de las cualificaciones que, a menudo, como gigantescas losas insoportables, se han cargado sobre Él, y que ya no suscita el interés de las sociedades del siglo XXI? Lluís Duch se enfrenta en este libro al exilio de Dios de nuestras sociedades contemporáneas consciente del egocentrismo o la ingenuidad que supone el hecho de creer que Dios solo se hace presente, actúa y se muestra como salvador con el concurso de los explícitos legal y culturalmente sancionados de nuestra religión y de nuestros códigos.
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Un lúcido ensayo que nos invita a dejar de lado las exigencias del relojpara dar paso a la autonomía del tiempo propio y contemplativo. Solo asípodremos ser capaces de recuperar nuestra genuina naturaleza como seressimbólicos y pensantes.Vivimos marcados por el reloj. Nuestro día a día se desarrolla en unajetreo constante de tareas por hacer y plazos de entregas,desplazamientos marcados por horarios draconianos, horas de sueñoirrealizadas… Sin embargo, aunque pueda parecer contradictorio, «serveloz» se asocia a la modernidad y al progreso y, en cambio, la lentitudse tiene por una característica que denota atraso y una profundainadecuación al momento presente. Esto supone una exigencia y undesgaste enorme para las personas que, además de generar crispación ensu estado de ánimo, conducena la distracción, el anonimato y la renunciade la reflexión.Ante este fenómeno moderno de la percepción del tiempo, Lluís Duch nospropone en su último libro una meditación sobre el concepto de lavelocidad y nos brinda una aproximación al sosiego.
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Aquest llibre aplega trenta-quatre articles d’enciclopèdia redactats per L Lluís Duch per a la Gran enciclopèdia catalana, per a Conceptos clave de la antropología cultural, d’Ángel Aguirre, i per a Conceptos fundamentales del cristianismo, de Casiano Floristán i Juan José Tamayo. L’aplec d’aquestes col·laboracions en un sol llibre dona lloc a una obra coherent i homogènia: una mena de diccionari d’antropologia i religió o, si es prefereix, d’antropologia de la religió. Tot article d’enciclopèdia té, òbviament, una finalitat eminentment divulgadora, i els de Duch que s’apleguen en aquest llibre no en són cap excepció. Tanmateix, en gairebé tots els textos és perceptible el segell propi de l’autor. No som davant un mer divulgador, sinó davant un investigador de primer ordre que ha acceptat oferir resums de primera mà de conceptes que va estudiar amb la màxima profunditat i ambició.
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Desde los primeros asentamientos de comunidades, la ciudad ha sido la máxima expresión de la presencia cultural del ser humano en el mundo. Hoy, en la época de la «vigilancia electrónica», los asuntos relacionados con el dinero y el orden público están meticulosamente regulados y controlados, pero los ámbitos de lo hu mano, relacionados con la responsabilidad, la simpatía, el acogimiento, la honestidad y la misericordia, se encuentran en el terreno de la voluntad libre y generosa de determinadas personas o grupos sociales. Se impone, por tanto, aproximarse a la realidad urbana a partir de una reinterpretación de los ingredientes materiales y mentales más decisivos que intervienen activamente en los ejes de la configuración espaciotemporal siempre polifacética de la realidad y de su principal intérprete: el ser humano
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Este libro reúne treinta y cuatro artículos de enciclopedia redactados por Lluís Duch para la Gran enciclopèdia catalana, para Conceptos clave de la antropología cultural, de Ángel Aguirre, y para Conceptos fundamentales del cristianismo, de Casiano Floristán y Juan José Tamayo. La compilación de estas colaboraciones en un solo libro da lugar a una obra coherente y homogénea: una suerte de diccionario de antropología y religión o, si se prefiere, de antropología de la religión. Todo artículo de enciclopedia tiene, obviamente, una finalidad eminentemente divulgativa, y los de Duch reunidos en este libro no son ninguna excepción. Sin embargo, en casi todos los textos es perceptible el sello propio del autor. No nos encontramos ante un mero divulgador, sino ante un investigador de primer orden que ha aceptado ofrecer resúmenes de primera mano de conceptos que estudió con la máxima profundidad y ambición.
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En la enorme variedad de culturas y formas de vida, toda existencia humana ha sido —y sigue siendo—, en términos religiosos o profanos, consciente o inconscientemente, un intento, un experimento, una apuesta por salir del laberinto que es la vida humana misma. Pero es importante no olvidar, como subrayaba Michel Foucault, que «el laberinto, más que el lugar donde uno se pierde, es el lugar de donde uno siempre sale perdido». De algún modo, el persistente deseo de salir de él ya es la salida. De un modo muy parecido a lo que sucede con el mito del paraíso encontrado, el engaño supremo que, con miles de imágenes y patrañas, esconde el laberinto de toda existencia humana es la creación de un falso autoconvencimiento según el cual uno ya ha salido. Entonces, con una especie de ficticia inmunidad entre ingenua y pretenciosa, uno cree que ya se encuentra más allá de las pruebas, de las trampas, de los miedos, de las ilusiones que, por suerte o por desgracia, positiva o negativamente, suelen ser la materia prima y más visible de la vida cotidiana de hombres y mujeres. In statu viæ, empero, la salida verdadera y real del laberinto que es siempre nuestra experiencia concreta nunca deja de ser un interrogante con respuestas, si las hay, que no son sino nuevas preguntas con renovadas respuestas-preguntas.
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En l’enorme varietat de cultures i formes de vida, tota existència humana ha estat —i continua essent—, en termes religiosos o profans, conscientment o inconscientment, un intent, un experiment, una aposta per sortir del laberint, que és la mateixa vida humana. Però és important no oblidar, com subratllava Michel Foucault, que «el laberint, més que el lloc on un es perd, és el lloc d’on un sempre surt perdut». D’alguna manera, el persistent desig de sortir-ne ja n’és la sortida. D’una manera molt semblant al que s’esdevé amb el mite del paradís retrobat, l’engany suprem que amaga el laberint de tota existència humana és la creació d’un fals autoconvenciment segons el qual un ja n’ha sortit. Aleshores, amb una mena de fictícia immunitat entre ingènua i pretensiosa, un creu que ja es troba més enllà de les proves, dels paranys, de les pors, de les il·lusions que, per sort o per desgràcia, positivament o negativament, solen ser la matèria primera i més visible de la vida quotidiana d’homes i dones. In statu viæ, però, la sortida veritable i real del laberint que és sempre la nostra existència concreta no deixa de ser mai un interrogant amb respostes, si n’hi ha, que no són sinó noves preguntes amb renovellades resposta-preguntes.
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En el transcurs dels últims seixanta o setanta anys s’ha produït un gir copernicà en el si de les nostres cultures: el Déu «oficial» s’ha convertit en un Déu estrany, aliè, distant i, per molts, fins i tot inexistent, com si es tractés del deus otiosus d’algunes tradicions africanes. ¿Significa això que Déu ha deixat de tenir presència i eficàcia en la vida privada i pública de les persones al marge de les qualificacions que sovint, com gegantines lloses insuportables, s’han carregat sobre Ell, i que ja no suscita l’interès de les societats del segle XXI? Lluís Duch s’enfronta en aquest llibre a l’exili de Déu de les nostres societats contemporànies conscient de l’egocentrisme o la ingenuïtat que suposa el fet de creure que Déu només es fa present, actua i es mostra com a salvador amb el concurs dels explícits legalment i culturalment sancionats de la nostra religió i dels nostres codis.
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Las comunidades religiosas son lo que son en función de la calidad o falta de calidad de sus transmisiones. La profunda crisis que experimentan las religiones constituidas no es más que una de las secuelas más negativas de su incapacidad para establecer corrientes polifónicas de comunicación y empatía entre sus creyentes y, en definitiva, entre los seres humanos con inquietudes espirituales. Cualquier futuro saludable y humanizador de la religión, la familia, la cultura y las formas políticas dependerá de un modo directo de la salud de la palabra humana y de su oportuna contextualización comunicativa en cada aquí y ahora. Lluís Duch expone con rigor y claridad la creciente importancia que adquieren hoy los medios de comunicación como nueva estructura de acogida, en detrimento de las tres estructuras de acogida clásicas (codescendencia, corresidencia y cotrascendencia). Explora también el concepto de tradición, la importancia del símbolo, la diferencia entre información y comunicación, la crisis de confianza en las instituciones religosas, la aceleración del tempo vital, la erosión de lo sagrado y la revolución de lo creíble.
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La cuestión de las relaciones entre lo religioso y lo político ha marcado profundamente la historia de los pueblos europeos. Para bien y para mal, las estructuras políticas de la religión interactúan, a menudo de incógnito, con las estructuras religiosas de la política, produciéndose una especie de trasvase de los términos y significaciones políticos a la religión y de las concreciones religiosas a la política. Los sistemas religiosos, que siempre son concreciones limitadas y culturalmente determinadas de lo religioso, nunca se dan por satisfechos con la dirección de la «vida espiritual» de sus fieles, sino que también anhelan dominar la vida pública mediante, por ejemplo, legislaciones y normativas acordes con sus intereses particulares y grupales. Y, por su parte, lo político, siempre actualizado por mediación de políticas concretas, nunca se da por satisfecho con la simple administración de la «cosa pública», sino que, de una manera u otra, siempre quiere incidir e influir «religiosamente» sobre el foro íntimo de la conciencia de los individuos para administrarla y dominarla. No se trata, por consiguiente, de una simple presencia de lo teológico-político en forma de mera yuxtaposición de lo teológico, por un lado, y de lo político, por el otro, sino de la coimplicación de ambos.
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Un dels pensadors més sòlids, prolífics i imprescindibles del panorama de la reflexió antropològica i filosòfica. En aquest volum s'apleguen bona part dels articles que va publicar a la revista Qüestions de VidaCristiana, dedicats a la religió, al cristianisme i als aspectes relacionats amb /el llenguatge i els símbols religiosos.
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¿Es posible la completa superación de las tradiciones religiosas, culturales y emocionales que han configurado los marcos interpretativos de la cultura occidental? El estudio de los fenómenos religiosos pone de manifiesto la naturaleza siempre ambigua del ser humano, el cual es capaz de lo mejor y lo peor. A partir de los debates en torno a la desaparición o el retorno de lo religioso en nuestras sociedades actuales, el libro de Duch apuesta por una crítica religiosa de la religión, al tiempo que muestra la necesaria inclusión de las preguntas fundamentales acerca de la vida y la muerte en el marco de toda auténtica antropología.
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