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En una serie de entrevistas con Arnold I. Davidson y Jeannie Carlier, Pierre Hadot, profesor emérito del Collège de France y una de las influencias más notables en el pensamiento del último Foucault, revela las claves de su itinerario vital y de su pensamiento filosófico. A partir de sus reflexiones sobre la filosofía antigua, Hadot descubre una manera de filosofar según la cual hacer filosofía no consiste en resolver problemas abstractos sino en mejorar nuestra forma de vivir. El género de la entrevista permite al lector adentrarse de forma amena en el pensamiento de Hadot, cuyo libro Plotino o la simplicidad de la mirada, publicado por Alpha Decay en 2004, tuvo muy buena acogida.
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Si el cometido de la filosofía es el de formar más que el de informar, la filosofía es precisamente la educación de los adultos. Con estos términos, Pierre Hadot evoca una concepción de la filosofía como forma de vida que toda su obra ha contribuido a reactivar de manera brillante. Gran lector de los filósofos antiguos, desde Sócrates y Platón hasta Epicteto, Marco Aurelio y Plotino, aunque también de filósofos contemporáneos, desde Montaigne y Descartes hasta Nietzsche y Merleau-Ponty, en estos textos inédito o inencontrables, Pierre Hador relee la historia del pensamiento con el fin de ayudarnos a reorientar nuestra vida y a volver a aprender a ver el mundo.
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Vuelve el gran Pierre Hadot a Alpha, Bet & Gimmel.Hadot nos muestra que Sócrates, partero de espíritus, permite responder a la pregunta de qué es filosofar, ayuda a su interlocutor a replegarse en sí mismo, a cuestionarse, es decir, a descubrir la conciencia. Sócrates no engendra nada, porque no sabe nada, pero propicia que otro pueda engendrarse a sí mismo.Invierte la relación entre maestro y discípulo mediante un procedimiento existencial que tanto Kierkegaard como Nietzsche han tratado de repetir. Para Kierkegaard, nos cuenta Hadot, el mérito de Sócrates consiste en haber sido un pensador sumido en la existencia, y no un filósofo especulativo que olvida lo que es existir. Es decir, Sócrates nos desvela la filosofía como forma de vida.
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Pierre Hadot, emérito del Collège de France, defiende la tesis según la cual la filosofía no sería una forma de pensamiento abstracto sino una forma de vivir, una práctica del vivir. En este libro, de una gran belleza y sencillez y que es a la vez la mejor introducción al pensamiento de su autor y al pensamiento de Plotino –creador del neoplatonismo y fundador de la estética en Occidente–, Hadot desarrolla su tesis de una manera muy asequible. Inolvidables páginas sobre Plotino, de quien Pierre Hadot vertió al francés sus Enéadas con atención a sus dificultades y con gran precisión.
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En la dedicatoria que Humbolt dirigió a Goethe en su libro Ensayo sobre la geografía de las plantas aparece un grabado alegórico realizado por el pintor Thorvaldsen en el que se observa una figura tocando la lira que sostiene en su mano izquierda una estatuilla, síntesis de las diosas Artemisa e Isis. A sus pies hay tres hileras de senos entre los que se encuentra también el libro de Goethe La metamorfosis de las plantas. Esta imagen es el punto de partida de la reflexión que Pierre Hadot despliega en este libro, en el que se desmenuza, con la claridad que le caracteriza, un itinerario de pensamiento que tiene su origen en la Grecia de los presocráticos y llega hasta nuestros días. El origen de dicho itinerario es el famoso aforismo de Heráclito, «a la Naturaleza le gusta esconderse», lo que lleva a preguntarse a Hadot si la Naturaleza oculta algún secreto, si nos es posible desvelarlo y cómo algunos pensadores, científicos o poetas han intentado hacerlo a lo largo de los siglos. Hadot reflexiona sobre las dos principales tendencias que, a juicio suyo, han marcado la historia del pensamiento occidental: la de violentar la naturaleza para extraer de ella lo que está oculto, de un modo semejante a como un médico hendiría su bisturí en la piel del paciente, y que el autor relaciona con la figura de Prometeo, y la de quien, a la manera de Orfeo, intentará acompañar a la propia Naturaleza en su proceso mismo de creación. A medida que se despliegan las preguntas, iremos encontrando las respuestas.
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En las apasionantes páginas que componen La ciudadela interior, Hadot deja constancia de cómo las Meditaciones de Marco Aurelio se insertan en la tradición de los ejercicios espirituales que, como el filósofo francés ha demostrado a lo largo de su obra, puede recorrer la larga distancia que va de los filósofos griegos hasta Foucault. En sus propias palabras, las Meditaciones son el libro de un hombre de acción, que busca la serenidad porque es la condición indispensable de la eficacia. La ciudadela interior nos enseña cómo el aprendizaje del dominio de las propias pasiones puede ser la base para gobernar todo un imperio. Con la escritura de sus Meditaciones, Marco Aurelio desarrolló una disciplina interior que le permitió llevar a término un gobierno de la ciudad desde una perspectiva filosófica, cuya principal tarea no era velar por el propio interés, sino aplicar la justicia en la medida de lo posible. La ciudad se convierte así en un símbolo del alma del filósofo, de modo que su gobierno es inseparable de su praxis espiritual. Las preguntas y los planteamientos que propone Pierre Hadot en La ciudadela interior son, en nuestra época, más que nunca actuales y de gran interés cultural para todo aquel que, en un momento de severa crisis económica, busque en la filosofía antigua como en la moderna una forma de vida de lo más plena. Par tiendo de la conocida frase de Marco Aurelio «¿Qué puede guiar a un hombre? Una única cosa: la filosofía», Hadot nos enseña (tal y como demostró en La filosofía como forma de vida) que hacer filosofía no consiste en resolver problemas abstractos, sino en mejorar nuestra misma forma de vivir.
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