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Considerado uno de los pensadores clave de la filosofía posmoderna, Gianni Vattimo pone de manifiesto que la pugna por la verdad es un aspecto central de la cultura contemporánea. Aunque vivimos en una sociedad occidental cada vez más diversa, donde la información y la comunicación se prestan a múltiples interpretaciones y los políticos a menudo ignoran los compromisos éticos, todavía existe la creencia arraigada en una verdad «metafísica» basada en acontecimientos concretos. Vattimo se distancia de la política que depende exclusivamente del conocimiento científico, la economía y la tecnología. Sostiene que la verdadera esencia de la política moderna reside en establecer las condiciones para un diálogo social e intercultural. Esto representa un desafío importante para la filosofía, que debe fomentar un consenso social que permita una mayor participación colectiva. Desde esta perspectiva, la verdad trasciende la mera conformidad con los hechos y se basa en el respeto por las libertades individuales y las distintas comunidades en una sociedad libre. La búsqueda de la verdad se convierte así en un pilar fundamental de la democracia en la era del pluralismo posmoderno.
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En las artes figurativas, en la arquitectura o en la literatura, lo «posmoderno» se ha convertido en una especie de cliché. No obstante, más allá de las modas terminológicas, dicho concepto representa todo un estilo que anima buena parte de la producción intelectual y artística de nuestra época. En El fin de la modernidad -un clásico del pensamiento contemporáneo- Vattimo define «condición posmoderna» como un distanciamiento y una superación respecto de los ideales básicos de la modernidad. Ésta deja de existir cuando -por múltiples razones- desaparece la posibilidad de seguir hablando de la historia como una entidad unitaria y una realización progresiva de la humanidad auténtica. Lo interesante de este espíritu inédito es, precisamente, que no se trata tan solo de un «estilo», sino de una manera diferente de estar en el mundo: vivir significa hoy, en nuestras sociedades, hacer experiencia de una libertad entendida como oscilación continua entre la pertenencia y el desasimiento.
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La muerte de Dios y la secularización han abierto, paradójicamente, un nuevo espacio para la religión. Un espacio, por un lado, invadido inmediatamente por neointegrismos y neomisticismos de masas, pero, por otro, recorrido también por un cristianismo renovado, liberado por fin de hipotecas metafísicas y fundamentalistas. La carga contra toda rigidez doctrinal, el pensamiento paulino como rescate del hombre y la recuperación de la temporalidad escatológica como posibilidad de futuro son solo algunas de las variaciones que, de un capítulo a otro, con una cadencia casi musical, se imbrican en torno al gran tema de la caridad y la atención al otro. Y es evidente que, a través de una aproximación tan múltiple y, al propio tiempo, unitaria, se afrontan problemas teóricos, éticos y existenciales de importancia primordial: de la sexualidad a la política, de la hermenéutica a la renuncia a la violencia metafísica, del papel de la Iglesia al verdadero rostro de la Revelación. Todo ello según modalidades no precisamente ortodoxas.
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