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A lo largo de cuatro digresiones, Sloterdijk sigue el hilo de este «no-color» desde el Génesis hasta la fotografía, desde el mito platónico de la caverna hasta Hegel, desde los fenómenos atmosféricos hasta las vanguardias de Piero Manzoni y Marcel Duchamp, y traza la historia de la humanidad a la luz de los significados simbólicos de este tono fluido y ambiguo. «Mientras no se haya pintado un gris, no se es pintor». Estas palabras de Cézanne, escribe Peter Sloterdijk, suscitan otra afirmación: mientras no se haya pensado en el gris, no se es filósofo. En un ensayo lúcido y provocador explora este tono, aparentemente el color de la indiferencia y la neutralidad, cuya presencia ha permeado la historia de la política, la filosofía y las artes, así como la mitología y la religión. Sloterdijk presenta una nueva teoría estética y filosófica sobre la relación entre la luz y la oscuridad, en la que los colores tienen una fuerza icónica innegable. Analiza aspectos tan diversos como la hegemonía del gris en la Alemania reunificada, como resultado de la mutua desilusión del reencuentro, y que marcaría a más de una generación con el «gris Merkel», o la gran cantidad de automóviles grises de alta gama, con una amplia variedad de tonos y nombres que sugieren exclusividad y privilegio. El autor afirma que la capacidad de mutabilidad del gris lo convierte en el color de nuestro tiempo, pues es símbolo de una era de indiferenciación y —,nos alerta Sloterdijk—, puede llevarnos hacia una neutralización moral que se opone a la celebración contemporánea de la diversidad.
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«Así como estamos aún muy lejos de haber sacado todas las consecuencias de la frase ''Dios ha muerto'', somos muy poco conscientes todavía de todas las implicaciones de la frase ''el observador puro ha muerto.''»Peter SloterdijkEn su ensayo Has de cambiar tu vida Peter Sloterdijk presentaba el ejercicio como dimensión determinante de la conditio humana. En este nuevo libro considera desde esa nueva perspectiva tanto la ciencia como la práctica del científico. Peter Sloterdijk entiende la ciencia como modo y manera de dar vida al propio científico mediante sistemas de ejercicio generadores de ciencia. Tal proceder se instaura con los informes de Platón sobre su maestro ateniense: Sócrates sufría por sostener un fuerte monólogo interior consigo mismo, que le obligaba a veces a detenerse, simplemente, en algún sitio. La Academia originaria fue un centro de ejercicio en el que los seres humanos aprendían técnicas para apartarse del mundo. Incluso las universidades de hoy han hecho alguna aportación en ese ámbito. También ellas están dentro de la tradición de esos «albergues de ausencias» platónicos, también ellas establecen el nexo entre la condición del pensar y la localización del pensar, nexo que posibilita antes que nada el ejercicio de la ciencia.
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Este libro de Sloterdijk surge de una conferencia sobre la importancia de las conmemoraciones y los recuerdos de fechas para mantener a las sociedades unidas.Si bien Sloterdijk es conocido por sus textos de mayor densidad filosófica, en La fuerte razón para estar juntos se mantiene una oralidad que lo hace una lectura menos compleja. El tema principal del libro es la importancia de las fechas, las efemérides, que permiten mantener a las sociedades unidas, a pesar de las diferencias que pueda haber entre los individuos, tanto a nivel de pensamiento como cultural.''Pregunto por la razón lo suficientemente fuerte para estar juntos, pregunto por el motivo y el medio de la conexión entre las personas en los grandes cuerpos políticos modernos, por el éter de la comunidad en el que los sueños, los resentimientos, los traumas y las esperanzas de millones vibran''. Peter Sloterdijk.
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«Fins que no s’,ha pintat un gris, no s’,és pintor» és una afirmació atribuïda a Cézanne i que a Peter Sloterdijk li serveix per fer-ne una de complementària: «Fins que no s’,ha pensat el gris, no s’,és filòsof». I aquest és el punt de partida d’,aquest assaig de filosofia moral i política, però també d’,estètica. El color gris, aparentment el to de la indiferència, del que és neutre o de la tebior, és el fil conductor per repensar la política, la història, la filosofia, les religions, l’,art, la naturalesa i els efectes de la crisi climàtica, i formular una crítica radical de la contemporaneïtat. Més enllà de la seva càrrega metafòrica com a indicador d’,un estat d’,ànim, de la burocratització generalitzada, de l’,ambigüitat moral o de la meteorologia, el gris és el color de la mediocritat de l’,època moderna.
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A la conexión entre relato y filosofía, que constituye la característica más sobresaliente de los libros de Peter Sloterdijk, hay que añadir el hecho de que a comienzos del siglo XXI se pueda contar con algo radicalmente revolucionario con respecto a la globalización. Esto se debe a que el autor se toma en serio las consecuencias histórico-filosóficas que van unidas a la imagen de la Tierra como globo, proponiendo la tesis de que lo que se elogia o vitupera como globalización es la fase final de un proceso y de que ya es posible detectar elementos de una nueva época ulterior a la globalización. En la fase final de la globalización el sistema mundial se ha desarrollado plenamente y, en tanto sistema capitalista, determina todas las circunstancias de la vida. El Crystal Palace de Londres, lugar de la primera Exposición Universal de 1851, le sirve a Sloterdijk como metáfora de esta situación: el palacio pone ante los ojos la inevitable exclusividad de la globalización, la edificación de una contextura de confort, es decir, la construcción y despliegue de un espacio interior de mundo, cuyos límites, aunque invisibles, son prácticamente insuperables desde fuera.
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Las tesis de Peter Sloterdijk, en su gran investigación acerca de la naturaleza del hombre, podrían ser comprendidas como la crítica del cuento del retorno de las religiones. No es la religión la que retorna, sino que, más bien –tal como Peter Sloterdijk documenta en su amplio estudio– encuentra su lugar algo muy fundamental en el presente: el hombre como ser que practica, como ser que, a través de sus ejercicios, se produce y se transciende a sí mismo. '' '¡Has de cambiar tu vida!' La voz que Rilke oyó en el Louvre se ha desprendido entretanto de su situación originaria. En el plazo de un siglo ha penetrado en el espíritu general del tiempo, más aún, se ha convertido en el contenido último de las comunicaciones que circulan por el mundo.'' Peter Sloterdijk, en su defensa de la ampliación de la zona de prácticas, tanto del individuo como de la sociedad, diseña una antropología básica y fundamentalmente nueva. El meollo de su ciencia del hombre reside en el conocimiento de la autoformación de todo lo humano. La actividad tanto del individuo como de los colectivos actúa incesantemente sobre él y sobre cada uno de ellos. Son los hombres que se ejercitan expresamente los que encarnan de forma más clara ese tipo de existencia: labradores, obreros, guerreros, escribientes, yoguis, retóricos, músicos virtuosos o modelos. Este libro reúne sus planes de entrenamiento y récords de rendimiento en una visión general de los ejercicios que son necesarios para ser hombre y permanecer siéndolo. ''No puede negarse: el único hecho de importancia ética universal en el mundo actual es el reconocimiento, cada vez mayor y difusamente omnipresente, de que así no se puede continuar.''
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¿Qué ha desencadenado la virulenta afirmación «Dios ha muerto», desde finales del siglo XIX? ¿Acaso un cambio de mentalidad? ¿O es un diagnóstico de lo que haocurrido? Peter Sloterdijk enumera en La herencia delDios perdido, todas las consecuencias de aquella afirmación, abarcando en este análisis diversas áreas dela teología y filosofía actuales, así como de política y avances culturales, científicos y tecnológicos.
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«Si el siglo XX puso en el orden del día la realización de los sueños de la Edad Moderna sin haberlos interpretado correctamente, del siglo XXI puede decirse que ha de comenzar con una nueva interpretación de los sueños. En ella la pregunta será de qué manera prosigue la humanidad la búsqueda del tesoro, búsqueda sin la que no sabríamos decir qué significa ,ser en el mundo, para nosotros». PETER SLOTERDIJK Peter Sloterdijk, uno de los filósofos más importantes de nuestro tiempo, es también un brillante orador. Las conferencias recogidas en este libro fueron dictadas entre los años 2005 y 2014, en ellas, el autor plantea, desde perspectivas y circunstancias diversas, qué cargas, doctrinas y esperanzas lega el siglo XX al que le sigue. Ningún concepto aislado o preconcebido en ese siglo, desde «era atómica» hasta «globalización», responde a la cuestión que plantea el título: ¿Qué sucedió en el siglo XX? Y una mera cronología de acontecimientos o de ideas tampoco abarcaría cabalmente el significado de este siglo para la posteridad. Por eso, Sloterdijk expone la necesidad de renovar completamente nuestra forma de proceder en todos los campos, desde la economía hasta la filosofía, y atribuye una posición central al tesoro, es decir, a la naturaleza, la nave espacial Tierra ,aludiendo la metáfora de Buckminster Fuller,, contra el extremismo que caracterizó el siglo pasado.
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Segons el mite, Prometeu va portar el foc a la Terra i en va donar el control als humans. I l'ús que n'hem fet (coure els aliments, forjar eines...) ha determinat, en bona mesura, l'evolució de les civilitzacions. Podríem dir que el «treball» ha estat el factor que més ha incidit en la relació de l'home amb la natura, i que treball i foc han anat junts en les grans revolucions socials i econòmiques modernes. Els boscos d'èpoques remotes han esdevingut els jaciments de carbó i petroli, ara ja en vies d'extinció. És com si la humanitat hagués calat foc als propis recursos amb la seva incontrolable ambició de creixement. Peter Sloterdijk pensa que si Prometeu tornés avui a la Terra segurament es penediria del regal que ens va fer perquè s'adonaria que ens hem convertit en uns incendiaris, que l'abús que hem fet del foc ens durà a la catàstrofe, llevat que ens enrolem en un nou pacifisme energètic.
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En este breve libro de Sloterdijk, el reconocido filósofo alemán se pregunta por la forma en que están organizadas las sociedades y cómo se mantienen unidas. Partiendo del concepto de la psicología de ''comunidades de estrés'', la conclusión que propone Sloterdijk es que las sociedades son comunidades que acumulan estrés, y que la forma por la que se mantienen unidas sin que haya revoluciones como en otras épocas es porque a raíz del capitalismo los individuos desarrollaron una tolerancia cada vez más alta al nivel de estrés que pueden soportar.
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La realitat ens oprimeix i vivim sota la pressió de malestars de tota mena, alimentats pel consumisme, els mitjans de comunicació, les xarxes i els sistemes d'organització social. En aquest context, l'estrès esdevé indissociable de la societat contemporània. Quin pot ser el paper de l'individu com a subjecte actiu en aquesta comunitat estressada? En aquest assaig breu i perspicaç, Peter Sloterdijk, ens dona la resposta reivindicant una certa idea i experiència de la llibertat, més a prop de la noblesa o de la generositat que no pas de la voluntat o de l'acte de triar.
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Si el primer volumen de la trilogía Esferas, titulado Burbujas, trata de las microsferas -de que el individuo desde el estadio de feto hasta la niñez nunca está solo, sino que siempre incluye al otro y se orienta de acuerdo con él-, con el segundo volumen de Esferas, titulado Globos, se recorre una historia del mundo político basada en las imágenes rectoras morfológicas de la esfera y del globo. Peter Sloterdijk muestra que todas las manifestaciones con respecto a la globalización están aquejadas hasta ahora de miopía. Para él, la globalización comienza con los griegos, quienes ya representaron el universo mediante la imagen de la esfera. Ésta también se encuentra en la base de las representaciones de orden de los imperios premodernos. Con el descubrimiento de América y las primeras circunvoluciones terrestres, aparece en su lugar el globo. Esta segunda globalización es sustituida por una tercera, dado que la virtualidad general de todas las relaciones conduce a una crisis de espacio. El autor narra, así, la verdadera historia de la globalización: desde la geometrización del cielo en Platón y Aristóteles hasta la circunvolución de la última esfera, la tierra, por barcos, capitales y señales. Peter Sloterdijk emprende aquí, por tanto, la tarea de poner al descubierto los fundamentos filosóficos de la historia política de los últimos dos milenios y medio.
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Aunando erudición y mordacidad, Sloterdijk desarrolla en este imprescindible ensayo el concepto de teopoesía, explora los mecanismos estilísticos de la palabra divina y se reafirma como uno de los filósofos más lúcidos de nuestro tiempo. Tradicionalmente se ha abordado la religión desde perspectivas teológicas, históricas o políticas. El autor plantea en esta obra una aproximación desde la teopoesía, entendida como creación literaria de Dios, en la que el hecho divino aparece como texto poético o como una serie histórica de ellos. La teopoesía concierne a las pretensiones de hacer que Dios o los dioses recogidos en la biblioteca de la humanidad se manifiesten, o bien son ellos los que hablan directamente, o son sus actos y sus pensamientos lo que indirectamente reproducen los poetas. Las religiones invocan actos literarios más o menos elaborados en sus documentos fundacionales, incluso cuando los dogmas de que se acompañan contribuyen a hacer olvidar este hecho. Las religiones son, en definitiva, «productos literarios con los que los autores [...] competían por clientela en el reducido mercado [...] de los cultos». Esta obra clave del filósofo alemán Peter Sloterdijk reúne con erudición y lucidez, en un recorrido desde los comienzos de la historia hasta el presente, los elementos de una crítica de las formas literarias de representación como crítica del dogmatismo y de la «lógica de Dios» de la teología: toda interpretación teológica de lo divino pertenece al ámbito de la poesía, no del saber ni de la filosofía.
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La teología es un terreno demoníaco. Lo que Thomas Mann señaló sobre la música en su gran discurso en Washington de 1945 sobre “Alemania y los alemanes” no deja de aplicarse para hablar de cuestiones divinas y de cosas de este y otro mundo. También su observación en el mismo discurso de que la música es “el arte más remoto de la realidad y al mismo tiempo el más apasionado” se puede trasladar sin cambios relevantes a la naturaleza de muchas enseñanzas teológicas. Los discursos suelen tratar sobre los factores más distantes y evasivos como Dios, omnipotencia, salvación y condena con una vehemencia que solo los motivos más íntimos de la pasión pueden avivar.
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Los cinco ensayos reunidos en este libro giran todosalrededor de un sistema de conceptos entrelazados: populismo, democracia, política, medios de comunicación y lenguaje. Anclado en ideas muy claras como que ''según su modo funcional primario, los medios de comunicación modernos son menos medios informativos que portadores de infecciones'', o bien que ''las aberraciones morales y políticas empiezan casi siempre con descuidos lingüísticos'', Sloterdijk desentraña el funcionamiento de las sociedades capitalistas modernas, discutiendo contra el sentido común y las ideas preestablecidas.
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Peter Sloterdijk retrata algunos temperamentos filosóficos desde la Antigüedad hasta el siglo XX y abre unnuevo acceso a los grandes maestros de la filosofía.Alude a la sentencia de Fichte de que la filosofía que uno elige depende del tipo de persona que se es. Aquí se demuestra que la escala de los temperamentos filosóficos va mucho más allá de la oposición entre tipos cobardes y orgullosos.
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En el presente libro, Peter Sloterdijk toca todos los géneros_x000D_modernos de las artes, desde la música hasta la arquitectura, desde el uso de la luz hasta las artes vivas, desde el diseño hasta la tipografía. Transita por todos los campos de lo visible y lo invisible, de lo_x000D_audible y lo inaudible, en un arco histórico que se extiende desde la Antigüedad_x000D_hasta Hollywood. Cuando aplica su particular método de distanciamiento del_x000D_discurso a la contemplación de obras y géneros artísticos, los objetos_x000D_descritos se muestran súbitamente bajo una luz diferente, y con su despierto y_x000D_combativo sentido de la actualidad nos conduce lejos, muy lejos de los caminos_x000D_trillados del comentario artístico.A lo largo de sus páginas se despliega la manera singularísima, a un tiempo_x000D_jovial y seria, con que el gran filósofo alemán analiza los fenómenos estéticos más_x000D_dispares, caracterizando lo estético del arte y de las artes.
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«Peter Sloterdijk se acerca más que ningún otro filósofo al desconcierto actual». Süddeutsche Zeitung ¿Qué impulsa a la humanidad hacia delante? El aprendizaje de la historia ¿es lo que orienta el progreso? Este tipo de preguntas y las respuestas habituales ,normalmente desacertadas, oscurecen poco a poco el paso de una generación a otra. En el éxito o el fracaso de este tránsito generacional entra en juego la supervivencia de la civilización que conocemos. Según Peter Sloterdijk, Europa (superada después por su filial cultural norteamericana) transmitió a casi todos los demás conjuntos étnicos un legado paradójico y fatuo: el mensaje de la herencia. Y, así, Europa y Estados Unidos, en nombre de la joven, voluble y agresiva diosa Libertad, llevaron hasta las regiones más alejadas un arriesgado experimento, Las modernas generaciones de padres son débiles desde un punto de vista civilizador, de forma que estos progenitores potencialmente terribles solo pueden aportar una descendencia con este mismo potencial. En este sentido, Los hijos terribles de la Edad Moderna podría considerarse un libro negro, pero extraordinariamente revelador, sobre las generaciones venideras.
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Basta con echar una ojeada al índice onomástico de ''El sol y la muerte'' para comprender que no tiene desperdicio este libro de conversaciones entre Peter Sloterdijk y el periodista y antropólogo Hans-Jürgen Heinrichs, no sólo lanzan una atrevida mirada a nuestrotiempo eclipsado, son también una inmejorable introducción a la obra y el pensamiento del autor de ''Esferas''.
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La realitat ens oprimeix i vivim atrapats sota la pressió de malestars de tota mena, alimentats pel consumisme, els mitjans de comunicació, les xarxes i els sistemes d’organització social. Podríem dir que l’estrès és una condició de la societat contemporània. Quin pot ser el paper de l’individu com a subjecte actiu en aquesta comunitat estressada? La resposta de Peter Sloterdijk, en aquest suggestiu assaig, passa per una certa idea i experiència de la llibertat, més a prop de la noblesa i a la generositat que no pas de la voluntat.
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Con Espumas, Sloterdijk ha completado su ensayo, en tres partes, de una nueva narración de la historia de la humanidad. El concepto antropológico de esfera remite a la tesis fundamental del autor, según la cual la vida es un asunto de forma. Sugiere que «vivir, configurar esferas y pensar son expresiones diferentes para lo mismo». El primer volumen, Burbujas, reconstruía cómo por la coexistencia de seres humanos con seres humanos se produce un interior de tipo especial. El acento se ponía entonces en la tesis de que la pareja representa, frente al individuo, la magnitud más auténtica y real. En la novela filosófica Globos, segundo volumen de la serie, se narraba de qué forma el pensamiento metafísico clásico, como contemplación del todo redondo, se propaga por el mundo, el globo, y pone en marcha formas diversas de globalización. Espumas ofrece ahora una teoría filosófica de la época actual en la que se destaca que la vida se desarrolla multifocalmente. La imagen alegre de la espuma sirve para recuperar el pluralismo de las invenciones del mundo y para formular una interpretación antropológico-filosófica del individualismo moderno que va más allá de las descripciones existentes. Con ello Espumas responde a la pregunta de cuál es la naturaleza del vínculo que reúne a los individuos, formando lo que la tradición sociológica llama «sociedad». Por su dedicación a las cuestiones más apremiantes de la actualidad, es posible leer el tercer volumen de Esferas como si se tratara del primero. Y, en cierto sentido, lo es.
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El planteo de Sloterdijk en torno a las sociedades posmodernas capitalistas es que el individuo está conminado a amoldarse a la cantidad de estrés que puede tolerar, en lugar de intentar romper con el orden imperante. Allí reside el triunfo del capitalism
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