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Este libro hace un riguroso recorrido por las teologías del Sur global: africana, asiática, latinoamericana, indígena y negra estadounidense, ubicándolas en sus contextos y en sus más significativas tendencias: feminista, ecológica, de la liberación, de las religiones. Son teologías emergentes, contrahegemónicas y creadoras de discursos alternativos que intentan responder a los grandes desafíos actuales: el colonialismo, el patriarcado, el racismo epistemológico, el capitalismo, la depredación de la naturaleza, la crisis de la democracia y los fundamentalismos. Estas teologías transitan, en actitud de búsqueda, por los caminos del diálogo intercultural, interreligioso, interétnico e interdisciplinar. Sus sucesivos itinerarios por el diálogo fueron despertando al autor del sueño dogmático de los comienzos de su andadura teológica. Desinstalándole de su cómoda ubicación en la modernidad europea, le han abierto a nuevos horizontes epistemológicos. La conciencia de la pervivencia del colonialismo y de las carencias del proceso de descolonización ha dado lugar a esta innovadora propuesta de un cambio de paradigma en el relato teológico bajo el giro descolonizador, que cuestiona el eurocentrismo y tiene en cuenta la diversidad de escenarios geoculturales, políticos y religiosos.
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Unas veces son las circunstancias las que te llevan a vivir en la frontera. Otras, es una opción personal largamente meditada y conscientemente asumida con todos los riesgos e inconvenientes, pero también con todas las posibilidades abiertas. Porque, si la frontera resulta un lugar incómodo para vivir, es igualmente el lugar privilegiado para el encuentro, el mestizaje, el diálogo intercultural, la comunicación, la transgresión, la desinstalación, la itinerancia, la búsqueda. Juan José Tamayo lleva muchos años viviendo por opción personal en la frontera religiosa, en el límite entre la fe y la increencia, en el filo de la navaja entre la ortodoxia y la heterodoxia. Y, a decir verdad, no le resulta tan inhóspito. Este libro recoge una serie de sugerentes reflexiones del autor sobre cristianismo y laicismo escritas a pie de página de los acontecimientos, en las que toma el pulso a la realidad y lo hace trascendiendo dicha realidad y proponiendo alternativas para su transformación. Ése es uno de sus méritos.
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En su uso normal, la palabra compasión suena a sentimentalismo alejado de la praxis, ajeno a la vida política, a comportamiento moralista que viene a encubrir las causas de la injusticia, a una vaga simpatía que se siente desde fuera o desde arriba con cierto complejo de superioridad. Sin embargo, el verdadero sentido de la compasión es ponerse en el lugar de los sufrientes en una relación de igualdad y empatía, asumir el dolor de las otras personas como propio, interiorizar a la otra persona dentro de nosotros y nosotras, sufrir no solo con los otros, sino en los otros, hasta identificarse con quien sufre y con sus sufrimientos, cuestión que no resulta fácil pero que es necesaria. La compasión requiere participar activamente en el sufrimiento ajeno, pensar, conocer y mirar la realidad con los ojos de las víctimas, de las personas empobrecidas, luchar contra las causas que lo provocan y curar las heridas que genera la injusticia. La compasión es una «pasión» que se dirige espontáneamente al sufrimiento de los otros y de la naturaleza oprimida, y nos hace seres más humanos y personas más conectadas con la naturaleza de la que formamos parte. Para ser una persona compasiva no es necesario que exista un afecto previo, es suficiente con que consideremos a quienes sufren como iguales. Ese es el verdadero significado de la compasión como principio y virtud.
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Fruto de sus sucesivos encuentros con el islam, el autor propone un cambio de paradigma en su consideración no solo como credo religioso sino como política y cultura, yendo de los estereotipos y prejuicios a la crítica serena. Entre las dimensiones del islam aquí presentes están la ilustración filosófica en al-Ándalus, Córdoba como símbolo de pluriverso religioso, cultural y lingüístico, o la mística como superación delfundamentalismo.
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Con el crecimiento de los populismos, a partir de lacrisis económica que se inicia en 2008, se ha producido un fenómeno político a nivel mundial, que ha exacerbado entre la población actitudes defensivas nacionalistas, excluyentes, antisolidarias, individualistas, propiciadas por las organizaciones de derecha extrema. En algunos países estas organizaciones se han vinculado fuertemente a movimientos religiosos, Brasil,EE UU, Polonia, Hungría... Este libro ofrece un riguroso análisis de la nueva relación entre religión y política en América Latina, Estados Unidos y Europa. Laalianza entre la extrema derecha política y los movimientos cristianos fundamentalistas ha dado lugar alnacimiento de una nueva religión, la Internacional cristoneofascista, que se alimenta del odio, crece y disfruta con él, lo fomenta entre sus seguidores y lo inocula en la ciudadanía. Una correlación de fuerzas que está cambiando el mapa político y religioso. El odio se dirige contra la llamada ''ideología de gé
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Pedro Casaldáliga puso en práctica en su sentido literal y de manera ejemplar el verso del poeta cubano José Martí «con los pobres de la tierra quiero yo mi suerte echar». Y lo hizo con toda radicalidad y en todas las dimensiones de su vida: como persona creyente auténtica, obispo al servicio del pueblo, activista social, teólogo de la liberación, místico con los piesen la tierra, poeta y profeta que denunció las injusticias y anunció la utopía de la liberación.
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Los intelectuales no se instalan cómodamente en la realidad tal como es. Se preguntan cómo debe ser y buscan su transformación. Desestabilizan el orden establecido, despiertan las conciencias adormecidas y revolucionan las mentes instaladas. Este libro ofrece cincuenta perfiles de hombres y mujeres que responden a la idea del intelectual crítico: Ernst Bloch, María Zambrano, Karl Rahner, Hannah Arendt, Dietrich Bonhoeffer, Simone de Beauvoir, Simone Weil, José Luis L. Aranguren, Leonidas Proaño, José M.ª Díez-Alegría, Albert Camus, Edward Schillebeeckx, Enrique Miret Magdalena, Óscar Romero, José M.ª González Ruiz, Raimon Panikkar, José Saramago, Samuel Ruiz, Geza Vermes, Tissa Balasuriya, Ernesto Cardenal, José Gómez Caffarena, Giulio Girardi, Casiano Floristán, Carlo M. Martini, Hans Küng, Gustavo Gutiérrez, Pere Casaldàliga, Dorothee Sölle, Ignacio Ellacuría, Rosario Bofill, Federico Mayor Zaragoza, Julio Lois, Elisabeth Schüssler Fiorenza, Leonardo Boff, Jon Sobrino, Asghar Ali Engineer, Paul Knitter, Fátima Mernissi, Eugen Drewermann, Boaventura de Sousa Santos, Elisabeth A. Johnson, Francisco Fernández Buey, Ada María Isasi-Díaz, Nasr Hamid Abu Zayd, Mansur Escudero, Lavinia Byrne, Shirin Ebadi, Elsa Tamez y Amina Wadud. El resultado de este recorrido es una biografía religiosa colectiva del siglo xx que se caracteriza por la propuesta de una teoría crítica de la sociedad y de la religión en clave liberadora.
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