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«Una experiencia de libertad y un impulso crítico»: esta es la hipótesis formulada por el filósofo Olivier Remaud en su ensayo Soledad voluntaria, una reflexión necesaria sobre el deseo de desaparecer, a menudo asociado a la voluntad de retirarse de la vida, aunque debe entenderse como un deseo de inclusión, de participación, simplemente fuera de lo común, en la comunidad humana. La soledad se opone a la servidumbre en cuanto busca resguardarse de sus efectos ocultos: estar solo es en cierto modo aferrarse a la idea de la propia libertad. «¿Será que la soledad voluntaria es una modalidad de vida en sociedad?», pregunta el autor. «¿Y que esta modalidad de vida en sociedad es también la que nos permite disfrutar plenamente de la soledad?» De principio a fin de su reflexión, Remaud traza este hilo a priori paradójico: podemos querer cortar con el orden social y no cortar con la presencia insistente de la sociedad, asumiendo la soledad como un momento intenso pero efímero, como condición de la posibilidad de un retorno a las prácticas colectivas. Bajo la influencia de Thoreau, la gran idea que atraviesa Soledad voluntaria es, por lo tanto, que el solitario nunca se separa realmente de la sociedad. Siempre vuelve al juego social en un momento u otro. Lo que impulsa el deseo de soledad a menudo proviene de una especie de exigencia de higiene mental. «La soledad es tan necesaria a la sociedad como el silencio al lenguaje, el aire a los pulmones y el alimento al cuerpo», escribe Remaud recordando la distinción que ya establecía Hannah Arendt entre aislamiento, soledad y desolación. Mientras que el aislamiento es una forma de desarraigo y el hombre desolado es un hombre abandonado, «la soledad es un baluarte contra el aislamiento y la desolación».
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«Todo afloramiento es una advertencia, cualquier roca señala una dinámica mayor que sí misma, nuestro presente se nutre de los vestigios del pasado. Estas son las tres intuiciones de la geología científica. Mejor todavía: las piedras no son ''sustantivos'' sino ''verbos'', son ''pruebas visibles de procesos'', testigos de historias locales que repercuten en dinámicas que operan a escala terrestre. Para Marcia Bjornerud, toda piedra posee un lenguaje y una gramática propios. Afirma que la Tierra es como un pergamino que conserva casi todos sus estratos pese a los huracanes, las inundaciones y los seísmos que revuelven, mezclan y amasan los sedimentos. La Tierra es un texto constantemente borrado, tachado, reescrito, que se construye por destrucción y restauración.» Olivier Remaud nos invita a contemplar el baile de las montañas. Filósofo y gran caminante, explora la dimensión vital de lo que siempre vemos como inanimado: montañas, acantilados, rocas. Su mirada poética nos revela la vida que contienen y la vida de la que provienen.
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«En el idioma inuktitut, auyuittuq significa ''lo que nunca se derrite ''. Este es el nombre que se le da al glaciar. Los glaciares encierran el tiempo de la Tierra, la memoria de sus fases elementales, los recuerdos de los antepasados que vivían con ellos.» Cuando imaginamos los icebergs, vemos un mundo de montañas de hielo inmóviles, atrapadas debajo de una espesa alfombra de nieve. Los icebergs flotan indiferentes por las aguas heladas, eternos vagabundos solitarios en medio de un silencio total. Todo es hielo. Ninguna alma viva. Nada, sin embargo, podría estar más lejos de la verdad, los icebergs no son sinónimos de inmovilidad, son espacios vivos, podemos oír su rugido ensordecedor, son agentes y socios de especies y ecosistemas. Y hay alguien que habita estas masas heladas con sus existencias glaciales. Ante el fenómeno del derretimiento de los glaciares y el desafío del calentamiento global, Olivier Remaud resitúa al ser humano dentro de los ecosistemas del planeta, incluyendo aquellos que pudieran parecer inertes, y nos invita a «pensar como un iceberg». Los icebergs son parte de nuestra vida, dependemos íntimamente de ellos y constituyen un antídoto contra nuestro narcisismo.
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