Encara no hi ha cap producte a la teva cistella
«La sociedad del cansancio» puede considerarse una de las obras más emblemáticas de Byung-Chul Han. En ella, con una visión casi profética, se presentan los grandes temas que el filósofo surcoreano desarrollaría luego durante más de una década, alcanzando celebridad mundial. En conmemoración de toda esa trayectoria filosófica, y por su rotunda actualidad, volvemos a presentar ahora esta obra en una nueva traducción. Byung-Chul Han detecta que en las últimas décadas se ha producido en nuestras sociedades occidentales avanzadas un cambio de paradigma y que la anterior sociedad disciplinaria --basada en imperativos y prohibiciones externos-- ha pasado a ser una sociedad del rendimiento, en la que los individuos se afanan por explotarse a sí mismos. Si antiguamente el quebrantamiento de la norma acarreaba el castigo, ahora el incumplimiento del anhelo provoca frustración. Cifrar la plenitud personal y el sentido de la vida en la incesante autoexigencia de rendir cada vez más conlleva como resultados culturales la nivelación de todas las diferencias, el infierno de lo igual y la pura positividad. Como consecuencias psicológicas acarrea cansancio, aburrimiento e indiferencia y como secuelas psiquiátricas ocasiona diversos síndromes: de hiperactividad, impaciencia, desatención y agotamiento. De este modo, el precio vital exige la renuncia al ánimo festivo, a la pura celebración de la vida.
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Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más conocido de la actualidad y uno de los más leídos en el mundo, publica con Paidós La tonalidad del pensamiento, el primer volumen de la Trilogía de las conferencias.En abril de 2023, el filósofo del momento Byung-Chul Han ofreció dos conferencias en Portugal: «Amor/Eros» y «El espíritu de la esperanza», pronunciadas en el Batalha Centro de Cinema de Oporto y en la Universidad Católica Portuguesa de Lisboa, respectivamente. Posteriormente participó en una tercera conferencia-concierto pronunciada en el Auditorio Gewandhouse de Leipzig cuyo título es «La tonalidad del pensamiento», en la que el coloquio de Han iba acompañado de la interpretación al piano de diversas piezas clásicas por Sharon Prushansky. La tonalidad del pensamiento no solo reúne el texto de las tres conferencias, sino que además ofrece fotografías de los eventos y el acceso en exclusiva a un vídeo de cada una de las ponencias. Esta edición especialmente cuidada se convertirá en una joya para los lectores del filósofo.
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Los rituales, como acciones simbólicas, crean una comunidad sincomunicación, pues se asientan como significantes que, sin transmitirnada, permiten que una colectividad reconozca en ellos sus señas deidentidad. Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicación sincomunidad, pues se ha producido una pérdida de los rituales sociales. Enel mundo contemporáneo, donde la fluidez de la comunicación es unimperativo, los ritos se perciben como una obsolescencia y un estorboprescindible. Byung-Chul Han se pregunta: ¿por qué las formas simbólicascohesionan la sociedad y qué nos depara esta cuando deja de cultivarlas?Para Han, su progresiva desaparición acarrea el desgaste de la comunidady la desorientación del individuo.En este libro, los ritualesconstituyen un fondo de contraste que sirve para perfilar los contornosde nuestras sociedades. Se esboza, así, una genealogía de sudesaparición mientras se da cuenta de las patologías del presente y,sobre todo, de la erosión que ello comporta. Este nuevo ensayo de Byung-Chul reflexiona sobre estilos de vida alternativos que serían capaces deliberar la sociedad de su narcisismo colectivo.
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De la desesperación más profunda nace también la esperanza más íntima. La esperanza nos lanza hacia lo desconocido, nos pone camino de lo nuevo, de lo que jamás ha existido. Guerras, migraciones masivas, atentados, catástrofes climáticas, crisis y pandemias: escenarios apocalípticos muy diversos nos confrontan con una inminente amenaza de hundimiento y extinción. Y mientras vamos de catástrofe en catástrofe, nuestra verdadera vida se asfixia y se ve reducida a una pura supervivencia. Sin embargo, la esperanza nos abre tiempos futuros y espacios inéditos, en los que entramos soñando. Es toda una manera de existir, que no resulta de hechos dados, sino que posibilita nuevos acontecimientos precisamente cuando más imposibles parecerían. Tras sus famosos ensayos de crítica negativa del régimen neoliberal, en esta nueva y novedosa obra el célebre filósofo Byung-Chul Han emprende no ya un viraje, sino una verdadera superación hacia una alentadora visión del hombre. En el espíritu humano anida la capacidad de hacer fecundo lo más yermo. Precisamente en los escenarios más desoladores el espíritu es capaz de remover ese viento que nos trae aires de esperanza. Ilustran este libro obras de Anselm Kiefer, uno de los artistas contemporáneos de mayor prestigio. Una afinidad intelectual une al artísta y al filósofo, que escogieron juntos las obras aquí presentadas Este no es solo un libro «sobre» la esperanza: es también un libro «de» esperanza.
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Després de més de dotze anys d'assajos crítics amb el règim neoliberal, amb la seva nova obra el cèlebre filòsof Byung-Chul Han emprèn ja no un viratge, sinó una veritable superació cap a una encoratjadora visió de l'home. Guerres a Europa, migracions massives, atemptats, catàstrofes climàtiques, crisi i pandèmies: escenaris apocalíptics molt diversos ens confronten amb una imminent amenaça d'esfondrament i extinció. I mentre anem de catàstrofe en catàstrofe, la nostra veritable vida s'asfixia i es veu reduïda a una pura qüestió de supervivència. Tot i això, l'esperança ens obre a la possibilitat de temps futurs i espais inèdits. És una manera d'existir, que no deriva de fets ja donats, sinó que possibilita nous esdeveniments precisament quan més impossibles semblen. De la desesperació més profunda també neix l'esperança més íntima. L'esperança ens llança cap a allò desconegut, ens posa en camí de quelcom nou, d'allò que mai ha existit. A l'esperit humà n'hi ha la capacitat de fer fecund el més erm. Il·lustren aquest llibre vuit obres d'Anselm Kiefer, un dels artistes contemporanis de més prestigi. Una afinitat intel·lectual uneix l'artista i el filòsof, que van escollir junts les obres aquí presentades.
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Una anàlisi sagaç del règim de la informació, el nou govern a què estem sotmesos, pel filòsof més llegit del segle XXI. La digitalització avança inexorablement. Atordits pel frenesí de la comunicació i la informació, ens sentim impotents davant del tsunami de dades que desplega forces destructives i deformants. La digitalització també afecta l'esfera política i provoca greus trastorns en el procés democràtic. Les campanyes electorals són guerres dinformació que es lliuren amb tots els mitjans tècnics i psicològics imaginables.Els bots #els comptes falsos automatitzats a les xarxes socials# difonen notícies falses i discursos d'odi i influeixen en la formació de l'opinió pública. Els exèrcits de trolls intervenen en les campanyes apuntalant la desinformació. Les teories de la conspiració i la propaganda dominen el debat polític. Per mitjà de la psicometria i la psicopolítica digital s'intenta influir en el comportament electoral i evitar les decisions conscients. El nou assaig de Byung-Chul Han descriu la crisi de la democràcia i l'atribueix al canvi estructural de l'esfera pública al món digital. També dóna un nom a aquest fenomen: infocràcia.
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El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de producción.La psicopolítica es, según Han, aquel siste
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La historia de Occidente es una historia de la Pasión: las culturas con tradición cristiana la entienden como un sufrimiento insoportable e inevitable que solo al final se verá recompensado. La Pasión, trasladada al trabajo y esfuerzo, ha sido opuesta a
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Una poderosa crida a abandonar la vida hiperactiva per recuperar l'equilibri i la riquesa interior. Estem perdent la nostra capacitat de no fer res. La nostra existència és absorbida per l'activitat i, per tant, completament explotada. Atès que només percebem la vida en termes de rendiment, tendim a entendre la inactivitat com un dèficit, una negació o una absència d'activitat quan es tracta, ben al contrari, d'una interessant capacitat independent. Byung-Chul Han indaga en els beneficis, l'esplendor i la màgia de l'ociositat i dissenya una nova forma de vida que inclogui moments contemplatius amb els quals poder afrontar la crisi actual de la nostra societat i frenar la nostra pròpia explotació i la destrucció de la naturalesa.
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Byung-Chul Han, una de les veus més innovadores que ha sorgit a Alemanya darrerament, afirma en aquest inesperat best seller que la societat occidental està patint un silenciós canvi de paradigma: l'excés de positivitat està conduint a una societat del cansament. Segons l'autor, tota època té les seves malalties emblemàtiques. És així com hi ha una època bacterial que arriba a la seva fi amb la invenció de l'antibiòtic. Malgrat la por manifesta a la pandèmia gripal, actualment no vivim a l'època viral. L'hem deixat enrere gràcies a la tècnica immunològica. L'inici del segle XXI, des d'un punt de vista patològic, no seria ni bacterial ni viral, sinó neuronal. La depressió, el trastorn per dèficit d'atenció amb hiperactivitat (TDAH), el trastorn límit de la personalitat (TLP) o el síndrome de desgast ocupacional (SDO) defineixen el panorama dels inicis d'aquest segle. Aquestes malalties no són infeccions, sinó estats patològics que segueixen al seu torn una dialèctica, però no una dialèctica de la negativitat, sinó de la positivitat, fins al punt que se'ls hauria d'atribuir un excés d'aquesta.
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No cosas es un ensayo que gira en torno a la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas.Infocracia, un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos.Vida contemplativa es un poderoso llamamiento a abandonar la vida hiperactiva para recuperar el sentido de nuestras vidas, el equilibrio y la riqueza interior.Este estuche condensa tres de sus grandes reflexiones sobre lo sólido y lo tangible, la información y la digitalización, el silencio y la magia de la ociosidad.
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La Tierra da vida y renueva. Su poder regenerador es latente einescrutable, creador y paciente. En esta original obra, Byung-chul Hanconvierte la jardinería en un arte donde ejercer la meditación yreflexionar sobre la belleza, la vida y el culto.En jardinería, esta potencia de vida se puede apreciar y aprender. Másque una mera técnica, el cultivo de las plantas brinda el reconocimientoy agradecimiento a esta excelsitud subterránea. La jardinería, entonces,se convierte en un arte donde se ejerce la meditación y la plegaria enuna apuesta por la recuperación de la unidad original entre cultivo yculto.Loa a la Tierra, más que un ensayo, son las confesiones y reflexiones deByung-Chul Han surgidas en el tiempo dedicado a su jardín. A caballoentre la filosofía, la espiritualidad y la poesía, esta obra ofrecebellos textos e ilustraciones sobre cada una de las plantas que cultivael filósofo. De esta manera, su lectura nos hace ser conscientes de labelleza floreciente de nuestro planeta, llena de magia, misterio ysingularidad
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La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados. Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo: la exposición como mercancía intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a «la agonía del Eros».
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Un poderoso llamamiento a abandonar la vida hiperactiva para recuperar el sentido de nuestras vidas, el equilibrio y la riqueza interior. Estamos perdiendo nuestra capacidad de no hacer nada. Nuestra existencia está completamente absorbida por la actividad y, por lo tanto, completamente explotada. Dado que solo percibimos la vida en términos de rendimiento, tendemos a entender la inactividad como un déficit, una negación o una mera ausencia de actividad cuando se trata, muy al contrario, de una interesante capacidad independiente. Byung-Chul Han indaga en los beneficios, el esplendor y la magia de la ociosidad y diseña una nueva forma de vida, que incluya momentos contemplativos, con la que afrontar la crisis actual de nuestra sociedad y frenar nuestra propia explotación y la destrucción de la naturaleza.
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Una profunda exploración teórica de la filosofía hegeliana en torno al poder que nos permite realizar un análisis crítico del espíritu de Hegel. Al examinar lafilosofía de Hegel en función del fenómeno del poder, esta obra sondea su núcleo mismo: el poder no es uncomponente marginal del sistema hegeliano sino su confi-guración interior. Por tanto, ha de ser presentado en toda su complejidad, con todo su resplandor y también con sus límites, porque el poder no siempre semanifiesta en la coacción, la opresión o la violencia. Por el contrario, su auténtica manera de expresarsees en la concordia. Así, el poder se vincula con elotro: habilita al uno a continuarse en el otro. Favorece así una continuidad del sí-mismo. Frente a la palabra del poder, que se presenta como término de libertad o como palabra de amor, Byung-Chul Han pretende hacer visible un concepto completamente distinto que brilla a pesar de -o incluso gracias a- la ausencia depoder: la amabilidad.
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La societat de la transparència, de Byung-Chul Han (9788425436789).Traducció al català d'aquest assaig breu en el qual Han continua el debat plantejat en «La societat del cansament» i porta més enllà les seves observacions sobre el neoliberalisme i les maneres de poder i control social.
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Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.
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Ja no habitem la terra i el cel, sinó Google Earth i el núvol.La informació domina el nostre entorn de vida, i les coses palpables passen cada cop més a un segon pla. El món com a esfera d'informació se superposa al món com a constel·lació de coses, i aquesta transició modifica substancialment la nostra percepció i relació amb el món. Byung-Chul Han analitza amb brillantor aquesta deriva, defensa la màgia de les coses i reflexiona sobre allò que es perd en el soroll de la informació. BYUNG-CHUL HAN (Seül, 1959)És un filòsof i assagista d'origen sud-coreà, professor de la Universitat de les Arts de Berlín. Escriu en alemany i és considerat com un dels filòsofs més destacats del pensament contemporani.
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Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental. Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosófico sobre un objeto que no implica ninguna filosofía en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud escéptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas lingüísticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmático. Para ello, Han recurre a la comparación como un método que saca a la luz el sentido. La filosofía del budismo Zen se alimenta de un «filosofar sobre» y «con» el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosófica que le es inherente. La filosofía de Platón, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosóficos del budismo Zen.
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¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye el espacio de lo igual, que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad. Lo bello natural se ha atrofiado en lo bello digital, convertido en objeto del «me gusta», algo arbitrario y placentero que se mide por su inmediatez y su valor de consumo. Pero sin la negatividad de lo otro, el acceso a lo bello natural queda obturado y se anula la distancia contemplativa. La belleza no es un brillo momentáneo ni se la encuentra en un contacto inmediato, alumbra en silencio, a través de rodeos, acontece como reencuentro y reconocimiento.
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A través del pensamiento de diversos filósofos modernos y contemporáneos, el presente libro discute la idea cambiante de cultura y muestra hasta qué punto es necesaria y posible una orientación del todo diferente del mundo que habitamos.La globalización, acelerada por las nuevas tecnologías, acerca los espacios culturales entre sí y genera un cúmulo de prácticas sociales y formas de expresión. Esto tiene un efecto aglutinante en el campo cultural: los contenidos culturales heterogéneos se superponen y se atraviesan. Sus límites o fronteras, cuyas formas están determinadas por un aura de autenticidad, se disuelven. Así, las culturas se liberan de todas las costuras, limitaciones o hendiduras y se abren paso hacia una hipercultura: tienen que proceder a su desfactifización para volverse genuinamente culturales, hiperculturales.¿Vivimos finalmente en una cultura que nos da la libertad de dispersarnos como alegres «turistas» por todo el mundo? Si así fuese, ¿estamos asimilando bien este cambio de paradigma? En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el concepto teórico de hiperculturalidad para distinguirlo de los conceptos normativos y mal empleados en el debate actual como multiculturalidad y transculturalidad.
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Toda acción transformadora del mundo se basa en una narración. El storytelling, por el contrario, no conoce más que una sola forma de vida, que es la consumistaLas narraciones crean lazos. De ellas nace lo que nos conecta y vincula. De este modo, fundan comunidades y nos salvan de la contingencia. Sin embargo, hoy, cuando todo se ha vuelto arbitrario y azaroso, el storytelling se ha convertido en un arma comercial que transforma la narración en una herramienta más del capitalismo, propagándose en medio de la desorientación y la falta de sentido característicos de la sociedad de la información.Narración e información son fuerzas opuestas. El espíritu de la narración se pierde entre las informaciones que convierten a los individuos en consumidores, solitarios y aislados, consagrados a instantes, con el objetivo de incrementar su rendimiento y su productividad. Solo la narración es la que nos eleva y nos une a través de una historia común de experiencias transmisibles que hacen significativo el transcurso del tiempo, aportando un poder transformador a la sociedad.
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En este ensayo, Han profundizado su análisis de la sociedad del cansancio y de la transparencia, buscando sacar a la luz las nuevas formas de violencia que se ocultan tras el exceso de positividad. Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se cuenta la violencia. Su forma de aparición varía según la constelación social. En la actualidad, la violencia ha mutado de visible en invisible, de frontal en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de física en psíquica, de negativa en positiva, y se retira a espacios subcomunicativos y neuronales, de manera que puede dar la impresión de que ha desaparecido. Pero la violencia se mantiene constante. Simplemente se traslada al interior. La decapitación en la sociedad de la soberanía, la deformación en la sociedad disciplinaria y la depresión en la sociedad del rendimiento son estadios de la transformación topológica de la violencia.
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El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo. «Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en que vivimos.» Hoy en día, el mundo se vacía de cosas y se llena de información inquietante como voces sin cuerpo. La digitalización desmaterializa y descorporeíza el mundo. En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos. Los medios digitales sustituyen así a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo. La información falsea los acontecimientos. Se nutre del estímulo de la sorpresa. Pero este no dura mucho. Rápidamente sentimos la necesidad de nuevos estímulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos. Como cazadores de información, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas. Desarrolla tanto una filosofía del smartphone como una crítica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva. Al mismo tiempo, recupera la magia de lo sólido y lo tangible y reflexiona sobre el silencio que se pierde en el ruido de la información.
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