Encara no hi ha cap producte a la teva cistella
El enjambre digital, a diferencia de la masa clásica de los siglos XIX y XX, consta de individuos aislados, carece de alma y de un nosotros, es incapaz de una acción común o de manifestarse en una sola voz. La hipercomunicación digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pueda cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. Multinacionales de la información vigilan nuestros intereses y extraen beneficio de nuestros comportamientos en línea: nos ofrecen cíclicamente los mismos pensamientos y preferencias, transformando y deteriorando los modos de lo público. Byung-Chul Han afirma que se ha dejado atrás la época biopolítica. Hoy nos abocamos a la psicopolítica digital, una era en la que el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. El psicopoder, para Han, es más eficiente que el biopoder, porque nos vigila, controla y mueve no desde fuera, sino desde dentro.
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«La sociedad del cansancio» puede considerarse una de las obras más emblemáticas de Byung-Chul Han. En ella, con una visión casi profética, se presentan los grandes temas que el filósofo surcoreano desarrollaría luego durante más de una década, alcanzando celebridad mundial. En conmemoración de toda esa trayectoria filosófica, y por su rotunda actualidad, volvemos a presentar ahora esta obra en una nueva traducción. Byung-Chul Han detecta que en las últimas décadas se ha producido en nuestras sociedades occidentales avanzadas un cambio de paradigma y que la anterior sociedad disciplinaria --basada en imperativos y prohibiciones externos-- ha pasado a ser una sociedad del rendimiento, en la que los individuos se afanan por explotarse a sí mismos. Si antiguamente el quebrantamiento de la norma acarreaba el castigo, ahora el incumplimiento del anhelo provoca frustración. Cifrar la plenitud personal y el sentido de la vida en la incesante autoexigencia de rendir cada vez más conlleva como resultados culturales la nivelación de todas las diferencias, el infierno de lo igual y la pura positividad. Como consecuencias psicológicas acarrea cansancio, aburrimiento e indiferencia y como secuelas psiquiátricas ocasiona diversos síndromes: de hiperactividad, impaciencia, desatención y agotamiento. De este modo, el precio vital exige la renuncia al ánimo festivo, a la pura celebración de la vida.
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De la desesperación más profunda nace también la esperanza más íntima. La esperanza nos lanza hacia lo desconocido, nos pone camino de lo nuevo, de lo que jamás ha existido. Guerras, migraciones masivas, atentados, catástrofes climáticas, crisis y pandemias: escenarios apocalípticos muy diversos nos confrontan con una inminente amenaza de hundimiento y extinción. Y mientras vamos de catástrofe en catástrofe, nuestra verdadera vida se asfixia y se ve reducida a una pura supervivencia. Sin embargo, la esperanza nos abre tiempos futuros y espacios inéditos, en los que entramos soñando. Es toda una manera de existir, que no resulta de hechos dados, sino que posibilita nuevos acontecimientos precisamente cuando más imposibles parecerían. Tras sus famosos ensayos de crítica negativa del régimen neoliberal, en esta nueva y novedosa obra el célebre filósofo Byung-Chul Han emprende no ya un viraje, sino una verdadera superación hacia una alentadora visión del hombre. En el espíritu humano anida la capacidad de hacer fecundo lo más yermo. Precisamente en los escenarios más desoladores el espíritu es capaz de remover ese viento que nos trae aires de esperanza. Ilustran este libro obras de Anselm Kiefer, uno de los artistas contemporáneos de mayor prestigio. Una afinidad intelectual une al artísta y al filósofo, que escogieron juntos las obras aquí presentadas Este no es solo un libro «sobre» la esperanza: es también un libro «de» esperanza.
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Narració i informació son forces oposades. L'esperit de la narració es perd entre les informacions que converteixen els individus en consumidors, solitaris i aïllats, consagrats a instants, amb l'objectiu d'incrementar-ne el rendiment i la productivitat. Només la narració ens eleva i ens uneix a través d'una història comuna d'experiències transmissibles que fan significatiu el transcurs del temps, aportant un poder transformador a la societat, és l'única que pot congregar-nos al voltant del foc per a donar-nos sentit.
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Una poderosa crida a abandonar la vida hiperactiva per recuperar l'equilibri i la riquesa interior. Estem perdent la nostra capacitat de no fer res. La nostra existència és absorbida per l'activitat i, per tant, completament explotada. Atès que només percebem la vida en termes de rendiment, tendim a entendre la inactivitat com un dèficit, una negació o una absència d'activitat quan es tracta, ben al contrari, d'una interessant capacitat independent. Byung-Chul Han indaga en els beneficis, l'esplendor i la màgia de l'ociositat i dissenya una nova forma de vida que inclogui moments contemplatius amb els quals poder afrontar la crisi actual de la nostra societat i frenar la nostra pròpia explotació i la destrucció de la naturalesa.
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En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugarpara el sufrimiento. Estemiedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso enla política.
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Després de més de dotze anys d'assajos crítics amb el règim neoliberal, amb la seva nova obra el cèlebre filòsof Byung-Chul Han emprèn ja no un viratge, sinó una veritable superació cap a una encoratjadora visió de l'home. Guerres a Europa, migracions massives, atemptats, catàstrofes climàtiques, crisi i pandèmies: escenaris apocalíptics molt diversos ens confronten amb una imminent amenaça d'esfondrament i extinció. I mentre anem de catàstrofe en catàstrofe, la nostra veritable vida s'asfixia i es veu reduïda a una pura qüestió de supervivència. Tot i això, l'esperança ens obre a la possibilitat de temps futurs i espais inèdits. És una manera d'existir, que no deriva de fets ja donats, sinó que possibilita nous esdeveniments precisament quan més impossibles semblen. De la desesperació més profunda també neix l'esperança més íntima. L'esperança ens llança cap a allò desconegut, ens posa en camí de quelcom nou, d'allò que mai ha existit. A l'esperit humà n'hi ha la capacitat de fer fecund el més erm. Il·lustren aquest llibre vuit obres d'Anselm Kiefer, un dels artistes contemporanis de més prestigi. Una afinitat intel·lectual uneix l'artista i el filòsof, que van escollir junts les obres aquí presentades.
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Toda acción transformadora del mundo se basa en una narración. El storytelling, por el contrario, no conoce más que una sola forma de vida, que es la consumistaLas narraciones crean lazos. De ellas nace lo que nos conecta y vincula. De este modo, fundan comunidades y nos salvan de la contingencia. Sin embargo, hoy, cuando todo se ha vuelto arbitrario y azaroso, el storytelling se ha convertido en un arma comercial que transforma la narración en una herramienta más del capitalismo, propagándose en medio de la desorientación y la falta de sentido característicos de la sociedad de la información.Narración e información son fuerzas opuestas. El espíritu de la narración se pierde entre las informaciones que convierten a los individuos en consumidores, solitarios y aislados, consagrados a instantes, con el objetivo de incrementar su rendimiento y su productividad. Solo la narración es la que nos eleva y nos une a través de una historia común de experiencias transmisibles que hacen significativo el transcurso del tiempo, aportando un poder transformador a la sociedad.
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En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tensión entre este concepto con los de poder, identidad y transformación.
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Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.
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El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo. «Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en que vivimos.» Hoy en día, el mundo se vacía de cosas y se llena de información inquietante como voces sin cuerpo. La digitalización desmaterializa y descorporeíza el mundo. En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos. Los medios digitales sustituyen así a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo. La información falsea los acontecimientos. Se nutre del estímulo de la sorpresa. Pero este no dura mucho. Rápidamente sentimos la necesidad de nuevos estímulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos. Como cazadores de información, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas. Desarrolla tanto una filosofía del smartphone como una crítica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva. Al mismo tiempo, recupera la magia de lo sólido y lo tangible y reflexiona sobre el silencio que se pierde en el ruido de la información.
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En este ensayo, Byung-Chul Han relee a Heidegger en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial. El corazón, segúncertera aclaración de Hölderlin, es el órgano que permanentemente hace fluir y refluir, desencontrarse y reencontrarse en a
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En este ensayo Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual. Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social.Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la autodestrucción.Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959), estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura Alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Ha dado clases de Filosofía en la Universidad de Basilea, de Filosofía y Teoría de los Medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe y de Filosofía y Estudios Culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una veintena de títulos, casi todos ellos publicados en castellano por Herder Editorial.
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Una anàlisi sagaç del règim de la informació, el nou govern a què estem sotmesos, pel filòsof més llegit del segle XXI. La digitalització avança inexorablement. Atordits pel frenesí de la comunicació i la informació, ens sentim impotents davant del tsunami de dades que desplega forces destructives i deformants. La digitalització també afecta l'esfera política i provoca greus trastorns en el procés democràtic. Les campanyes electorals són guerres dinformació que es lliuren amb tots els mitjans tècnics i psicològics imaginables.Els bots #els comptes falsos automatitzats a les xarxes socials# difonen notícies falses i discursos d'odi i influeixen en la formació de l'opinió pública. Els exèrcits de trolls intervenen en les campanyes apuntalant la desinformació. Les teories de la conspiració i la propaganda dominen el debat polític. Per mitjà de la psicometria i la psicopolítica digital s'intenta influir en el comportament electoral i evitar les decisions conscients. El nou assaig de Byung-Chul Han descriu la crisi de la democràcia i l'atribueix al canvi estructural de l'esfera pública al món digital. També dóna un nom a aquest fenomen: infocràcia.
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El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de producción.La psicopolítica es, según Han, aquel siste
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En aquest assaig, Byung-Chul Han critica com l'excés de positivitat déla felicitat ens obliga a desbancar qualsevol indici de dolor i ens sotmet a un estat d'anestèsia permanent. Actualment vivim en una societat que ha desenvolupat una fòbia al dolor, on no hi ha espai per al patiment. Aquesta por generalitzada es rélecteix en l'àmbit personal i en el social, i fins i tot en la política. L'imperatiu néliberal «sigues feliç», que amaga una exigència de rendiment, intenta evitar qualsevol estat dolorós i ens empeny cap a un estat d'anestèsia permanent.. Com en La societat del cansament, Byung-Chul Han parteix del supòsit que a Occident s'ha produït un canvi radíal de paradigma. Les societats premodernes tenien una relació molt íntima amb el dolor i la mort, que afrontaven amb dignitat i resignació. Però actualment, la positivitat déla felicitat desbanca la negativitat del dolor, i s'estén a l'àmbit social. En expulsar déla vida pública els conflictes i les controvèrsies, que podrien provocar doloroses confrontacions, s'instaura una postdemocràcia, que és en el fons una democràcia pal·liativa. AUT
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La pérdida irrevocable que provoca la muerte es para nosotros causa de horror. Sin embargo, más allá de esta visión aterradora, la reflexión sobre la muerte encuentra suexpresión en una retórica singular que la multiplica y la convierte en un fenómeno, e
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La proclamació neoliberal de la llibertat es manifesta en realitat com un imperatiu paradoxal: sigues lliure. Domina una economia de la supervivència en què cadascú és el seu propi empresari. El neoliberalisme, amb els seus desinhibits impulsos narcisistes del jo idel rendiment, és l’infern de l’igual, una societatde la depressió i el cansament composta per subjectesaïllats. Els murs i les fronteres ja no exciten la fantasia, ja que no engendren l’altre. Tenint en compte que l’Eros es dirigeix envers aquest altre, el capitalisme elimina l’alteritat per a sotmetre-ho tot alconsum, a l’exposició com a mercaderia, intensificantaixí la pornografia, ja que no coneix cap altre ús de la sexualitat. Desapareix així l’experiència eròtica. La crisi actual de l’art, i també de la literatura, pot atribuir-se a aquesta desaparició de l’altre, al’agonia de l’Eros.
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Byung-Chul Han, una de les veus més innovadores que ha sorgit a Alemanya darrerament, afirma en aquest inesperat best seller que la societat occidental està patint un silenciós canvi de paradigma: l'excés de positivitat està conduint a una societat del cansament. Segons l'autor, tota època té les seves malalties emblemàtiques. És així com hi ha una època bacterial que arriba a la seva fi amb la invenció de l'antibiòtic. Malgrat la por manifesta a la pandèmia gripal, actualment no vivim a l'època viral. L'hem deixat enrere gràcies a la tècnica immunològica. L'inici del segle XXI, des d'un punt de vista patològic, no seria ni bacterial ni viral, sinó neuronal. La depressió, el trastorn per dèficit d'atenció amb hiperactivitat (TDAH), el trastorn límit de la personalitat (TLP) o el síndrome de desgast ocupacional (SDO) defineixen el panorama dels inicis d'aquest segle. Aquestes malalties no són infeccions, sinó estats patològics que segueixen al seu torn una dialèctica, però no una dialèctica de la negativitat, sinó de la positivitat, fins al punt que se'ls hauria d'atribuir un excés d'aquesta.
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“Shanzhai” es un neologismo chino que refiere a la apropiación de una forma o una idea, desestimando su estatus de originalidad. Un shanzhai es un fake, una copia pirata, una parodia. Aplicado en un principio a las falsificaciones de productos electrónicos y marcas de ropa, este concepto hoy abarca todos los terrenos de la vida en China: hay arquitectura shanzhai, comida shanzhai, diputados shanzhai y hasta estrellas del espectáculo shanzhai. En tanto su atractivo radica precisamente en la variación funcional e ingeniosa, son mucho más que meras falsificaciones baratas. No pretenden engañar a nadie. Su capacidad de innovación, que es innegable, no se define por el genio o la creación ex nihilo, sino por ser parte de un proceso anónimo y continuado de combinación y mutación.A partir de la elaboración de este y de otros conceptos presentes en la larga tradición del arte chino así como en el budismo o el taoísmo, el teórico cultural Byung-Chul Han nos revela en este lúcido ensayo algunas claves para comprender los diferentes posicionamientos de Oriente y Occidente frente a problemáticas contemporáneas tales como las leyes de propiedad intelectual, la conservación patrimonial o la clonación. A la creencia occidental en la inmutabilidad y la permanencia de la sustancia, se corresponde una noción de autoría y originalidad: el ser es igual a sí mismo y por ello toda reproducción tiene algo de demoníaco, que destruye la identidad y la pureza primarias. El pensamiento chino, en cambio, es deconstructivo desde sus comienzos, prescinde de toda idea de ser y esencia. Frente a la identidad, reivindica la diferencia transformadora, frente al ser, el camino.
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La Tierra da vida y renueva. Su poder regenerador es latente einescrutable, creador y paciente. En esta original obra, Byung-chul Hanconvierte la jardinería en un arte donde ejercer la meditación yreflexionar sobre la belleza, la vida y el culto.En jardinería, esta potencia de vida se puede apreciar y aprender. Másque una mera técnica, el cultivo de las plantas brinda el reconocimientoy agradecimiento a esta excelsitud subterránea. La jardinería, entonces,se convierte en un arte donde se ejerce la meditación y la plegaria enuna apuesta por la recuperación de la unidad original entre cultivo yculto.Loa a la Tierra, más que un ensayo, son las confesiones y reflexiones deByung-Chul Han surgidas en el tiempo dedicado a su jardín. A caballoentre la filosofía, la espiritualidad y la poesía, esta obra ofrecebellos textos e ilustraciones sobre cada una de las plantas que cultivael filósofo. De esta manera, su lectura nos hace ser conscientes de labelleza floreciente de nuestro planeta, llena de magia, misterio ysingularidad
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Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más conocido de la actualidad y uno de los más leídos en el mundo, publica con Paidós La tonalidad del pensamiento, el primer volumen de la Trilogía de las conferencias.En abril de 2023, el filósofo del momento Byung-Chul Han ofreció dos conferencias en Portugal: «Amor/Eros» y «El espíritu de la esperanza», pronunciadas en el Batalha Centro de Cinema de Oporto y en la Universidad Católica Portuguesa de Lisboa, respectivamente. Posteriormente participó en una tercera conferencia-concierto pronunciada en el Auditorio Gewandhouse de Leipzig cuyo título es «La tonalidad del pensamiento», en la que el coloquio de Han iba acompañado de la interpretación al piano de diversas piezas clásicas por Sharon Prushansky. La tonalidad del pensamiento no solo reúne el texto de las tres conferencias, sino que además ofrece fotografías de los eventos y el acceso en exclusiva a un vídeo de cada una de las ponencias. Esta edición especialmente cuidada se convertirá en una joya para los lectores del filósofo.
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¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye el espacio de lo igual, que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad. Lo bello natural se ha atrofiado en lo bello digital, convertido en objeto del «me gusta», algo arbitrario y placentero que se mide por su inmediatez y su valor de consumo. Pero sin la negatividad de lo otro, el acceso a lo bello natural queda obturado y se anula la distancia contemplativa. La belleza no es un brillo momentáneo ni se la encuentra en un contacto inmediato, alumbra en silencio, a través de rodeos, acontece como reencuentro y reconocimiento.
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A través del pensamiento de diversos filósofos modernos y contemporáneos, el presente libro discute la idea cambiante de cultura y muestra hasta qué punto es necesaria y posible una orientación del todo diferente del mundo que habitamos.La globalización, acelerada por las nuevas tecnologías, acerca los espacios culturales entre sí y genera un cúmulo de prácticas sociales y formas de expresión. Esto tiene un efecto aglutinante en el campo cultural: los contenidos culturales heterogéneos se superponen y se atraviesan. Sus límites o fronteras, cuyas formas están determinadas por un aura de autenticidad, se disuelven. Así, las culturas se liberan de todas las costuras, limitaciones o hendiduras y se abren paso hacia una hipercultura: tienen que proceder a su desfactifización para volverse genuinamente culturales, hiperculturales.¿Vivimos finalmente en una cultura que nos da la libertad de dispersarnos como alegres «turistas» por todo el mundo? Si así fuese, ¿estamos asimilando bien este cambio de paradigma? En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el concepto teórico de hiperculturalidad para distinguirlo de los conceptos normativos y mal empleados en el debate actual como multiculturalidad y transculturalidad.
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