Encara no hi ha cap producte a la teva cistella
Una de les obres per excel·lència del prestigiós autor francès. Lordon es pregunta com seria el ''viure sense'', si el lema ''serem ingovernables'' podria tenir una plasmació«Voler tant sí com no “viure sense” és ignorar que la vida humana està situada sota un “viure amb” fonamental, ontològic, irreductible: amb la finitud», escriu Frédéric Lordon. Aquest text, escrit en un format de diàleg, ens parla d’un dels arguments més dinàmics en la imaginació contemporània de l'esquerra, on el que el fa atractiu també és el més problemàtic: la promesa de «viure sense», sense feina, sense policia, sense estat, sense representació. Lordon es pregunta si la consigna «siguem ingovernables» conté, més enllà del crit de guerra, la fórmula per a una «vida sense». Per això, revisitarà les propostes del que enuncia com a filosofies de l'antipolítica –una «constel·lació» formada per Deleuze, Agamben, Badiou i Rancière– i reflexionarà l'«infern» de les institucions i la qüestió de l'estat –prendre'l o abandonar-lo?–, entre altres problemàtiques.
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Un ejercicio filosófico de imaginación que nos invita a sopesar la erradicación de las instituciones del poder«Querer “vivir sin” a toda costa es no ser consciente de que la vida humana se sitúa en un “vivir con” fundamental, ontológico, irreductible: con la finitud», escribe Frédéric Lordon. Este texto, escrito en un formato dialógico, es la argumentación más dinámica en la imaginación contemporánea de la izquierda, pero lo que lo hace atractivo es también lo más problemático: nos promete «vivir sin», sin trabajo, sin policía, sin Estado, sin representación. Lordon se pregunta si la consigna «seamos ingobernables» contiene, más allá del grito de guerra, la fórmula para una «vida sin». Para ello, revisitará las propuestas de lo que enuncia como filosofías de la antipolítica –una «constelación» formada por Deleuze, Agamben, Badiou y Rancière– y reflexionará el «infierno» de las instituciones y la cuestión del Estado –¿tomarlo o dejarlo?–, entre otras problemáticas.
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El capitalismo está destruyendo a la humanidad. Es así de claro. La destruye, incluso, por duplicado. En primer lugar, devasta incontables vidas mediante la angustia y la precariedad, al poner la supervivencia de una gran mayoría de individuos en manos de dos amos locos: el mercado y el empleo. En segundo lugar, aniquila las existencias y el futuro de miles de millones de personas convirtiendo el planeta en un lugar inhabitable: sobrecalentado, hipercontaminado y expuesto a todo tipo de fenómenos meteorológicos extremos y pandemias. Debemos asumir esta realidad. Y extraer sus consecuencias inapelables: 1/ como demuestra la historia, los capitalistas (especialmente ese 1 % de la población que controla la inmensa mayoría de la riqueza mundial) jamás admitirán su responsabilidad homicida ni renunciarán a sus inabarcables privilegios, 2/ tras cuarenta años de neoliberalismo, el espacio socialdemócrata que le servía de «contención» se ha debilitado hasta la insignificancia: las únicas alternativas hoy en día son el agravamiento o el derrocamiento, 3/ por lo tanto, la única transición posible y capaz de salvar a la humanidad es hacia fuera: hacia algo distinto del capitalismo que garantice nuestras vidas y el planeta. ¿Otro libro más sobre una utopía global inalcanzable? ¿O sobre la huida de unos pocos hacia una microsociedad autárquica? Todo lo contrario. De hecho, estamos hartos de esos libros. Aquí se trata de demostrar no solo que la salida del capitalismo es tan posible como necesaria, sino de analizar, fase por fase, con ideas y propuestas concretas, cómo organizar una sociedad y una economía a gran escala que no estén basadas en la explotación, el trabajo asalariado y la rentabilidad. Nos dijeron que la única alternativa al capitalismo era el gulag, la cartilla de racionamiento y la paleta de colores grises. Y, como niños antes de irnos a la cama, les creímos. Ahora sabemos, sin duda alguna, que el capitalismo nos destruye. Y que, por lo tanto, hay que destruir el capitalismo.
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El giro emocional supone la vuelta teórica al individuo, con el riesgo de liquidar todo lo que hay de propiamente social en las ciencias sociales, en vías de disolución en una suerte de psicología extendida. Es en este sentido que Frédéric Lordon propone
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